„Sokrates’in Savunması“
Seslendiren: Akın ALTAN
Fiyodor Dostoyevski:Sesli Kitap Tek Parça
„Beyaz Geceler“
Seslendiren: Akın ALTAN
Yaşam Bilgeliği Üzerine Aforizmalar
– Arthur Schopenhauer
– “Kolay şey değildir mutluluk, kendimizde bulmak çok zor, başka yerde bulmak imkansızdır.” Chamfort
– Yaşamı olabildiğince rahat ve mutlu bir biçimde sürdürme sanatı anlamında alıyorum, ki bu sanatın kılavuzu mutluluk öğretisi olarak da adlandırılabilir: Buna göre bu kavram mutlu bir varoluşun yolunun gösterilmesi olurdu. Bu varoluş da yine, arı, nesnel bir gözle incelendiğinde ya da daha çok (burada öznel bir yargı söz konusu olduğundan) soğukkanlı ve olgun bir düşünüşle, olsa olsa var olmamaya karar vermeyi tercih edecek bir varoluş olarak tanımlanabilirdi.
– Voltaire diyor ki: “Bu dünyayı, tıpkı dünyaya geldiğimizde onu bulduğumuz gibi, aptal ve kötü bir biçimde terk edeceğiz.”
– Bu yüzden aynı dışsal olaylar ya da koşullar, herkesi bütünüyle başka başka etkilerler ve herkes aynı ortamda yine de başka bir dünyada yaşar.
– Kimse kendi bireyselliğinin dışına çıkamaz.
– İnsanın mutluluğunun ölçüsü bireyselliğiyle önceden belirlenmiştir.
– “Felsefede, politikada, edebiyatta, ya da sanatlarda olağanüstü olan tüm insanlar, melankoliktirler.” Aristoteles
– Dysklos’un tasarladığı on şeyden dokuzu gerçekleşirse, bu gerçekleşenlere sevinmez de, gerçekleşemeyen bir tanesine üzülür; bunun tersi olarak, eukolos gerçekleşmiş tek bir tasarısıyla avunmasını ve neşelenmesini bilir – ama her kötülüğün bir telafisi olduğu gibi, burada da dyskolos’lar yani en karanlık ve kaygılı karakterler, bir bütün olarak, neşeli ve tasasızlardan daha çok sayıda hayali ama daha az sayıda gerçek kazayı ve acıyı yaşamak zorunda kalacaklardır; çünkü her şeye kara gözlüklerle bakan, sürekli en kötü olasılıktan korkan ve önlemlerini buna göre alan biri, her şeye pembe gözlüklerle ve iyimser bakan biri gibi sık sık yanlış hesap yapmış olmayacaktır.
– Ama yine de, koşullara göre, en sağlıklı ve hatta en neşeli insan bile, acıların ya da kaçınılmaz bir biçimde yaklaşan felaketin büyüklüğü ölüm korkusunu yendiğinde, intihar etmeye karar verebilir.
– İç dünyası zengin bir insan, her şeyden önce acı çekmemeye, kendini ihmal etmemeye, dinginliğe ve kendi başına kalmaya yönelecektir, yani sakin, alçakgönüllü ama olabildiğince engellenmemiş bir yaşam arayacaktır ve buna göre, sözümona insanlarla kimi tanışıklıklardan sonra, kendi köşesine çekilmişliği ve hatta, büyük bir kafaysa eğer, yalnızlığı seçecektir. Çünkü bir kimse kendinde ne çok şeye sahipse, dışarıdan o denli az şeye gereksinir ve ötekiler de o denli az onun olabilirler. Bu yüzden, zihnin kendinde olağanüstülüğü, toplumdan uzak durmasına yol açar.
– “Delinin yaşamı, ölümden beterdir.” Jesus Sirach
– “Mutluluk kendi kendine yetenlerindir.” Aristoteles
– Üstelik esas olarak, kötülüktür dünyaya egemen olan ve budalalık da büyük söz sahibidir.
– Felsefem bana asla bir şeyler getirmedi, ama çok şeyi benden uzak tuttu.
– “Gerçek zenginlik sadece ruhun içsel zenginliğidir,
Geri kalan ne varsa, kazançtan çok bela getirir.” Lucian, Anthol., I, 67
– “Düşünmekte, tatlı bir yaşam yoktur.” Aias, 550
– “Fazla bilgelik olan yerde, fazla keder vardır.” Vaiz, 1, 18
– Nasıl ki bir kediyi okşadığımızda engel olamayacağımız bir biçimde mırlamaya başlarsa, iddialı olduğu alanda övülen bir insanın yüzünü de, övgü apaçık yalan olsa bile tatlı bir sevinç kaplar.
– Ayrıca, başkalarının bilincinde neyin olup bittiği, o haliyle bizi ilgilendirmez; biz de kafalarının çoğunun içindeki düşüncelerin yüzeyselliği ve boşluğu, kavramlarının sınırlılığı, zihniyetin bayalığı, görüşlerinin yanlışlığı ve yanılgılarının sayısı hakkında yeterli bilgiye sahip olduğumuzda ve üstelik kendi deneyimimizle, bir kimseden artık korkulmadığında ya da artık onun kulağına gitmeyeceğine inanıldığında, ara sıra o kişiden nasıl küçümsemeyle söz edildiğini gördüğümüzde; ama özellikle yarım düzine koyun kafalının, büyük bir adam hakkında nasıl aşağılamayla konuştuklarını duyduğumuzda, yavaş yavaş, başkalarının düşüncesine karşı aldırışsız oluruz.
– Buna karşılık, insanların yaşamları boyunca, durmak bilmez bir çalışmayla ve binlerce tehlike ve sıkıntı altında, yorulmadan ulaşmaya çabaladıkları hemen hemen her şeyin son amacının, böylelikle başkalarının görüşündeki yerlerini yükseltmek olduğunu; yani yalnızca mevki, rütbe ve nişanlarla değil, tersine zenginlikle ve hatta bilimle ve sanatla bile temelde ve esas olarak bu amacı güttükleri ve ulaşılmak istenen asıl hedefin başkalarından daha büyük bir saygı görmek olduğu görülürse, bu durum ne yazık ki insanların büyük budalalığını kanıtlar.
– Buna uygun olarak kibir geveze, gurur da suskun yapar.
– Yaşlılara saygı gösterilmesinin nedeni, öyle görünüyor ki, genç insanların onurunun varsayım olarak kabul edilmiş olsa da henüz sınanmamış olması, bu yüzden aslında krediye dayanıyor olmasıdır. Ama yaşlıların, değişmekle birlikte onurlarını kanıtlayıp kanıtlamadıkları, yaşamın içinde belli olmuş olmalıdır. Çünkü ne kendi başına yılların sayısı, ki buna hayvanlar da ulaşırlar ve bazı hayvanlarda bu sayı çok yüksektir, ne de dünyanın akışının salt daha ayrıntılı bir bilgisi, gençlerin yaşlılara saygı göstermesi için yeterli bir nedendir; ama yine de bu saygı beklenir.
– Karşıtlar birbirinden nefret ederler ve ağır basan üstünlüklerin görülmesi, değersizliğin sessiz öfkesini doğurur.
– Sokrates’e sık sık yaptığı tartışmalar yüzünden, sık sık fiziksel olarak kötü davranılmıştır; o da bunlara kayıtsızlık içinde katlanmıştır: bir defasında kendisine bir tekme atıldığında, bunu sabırla sineye çekmiş, kendisine şaşıran bir kimseye de, “Beni bir eşek çifteleseydi, onu dava mı edecektim?” demişti. (Diog. Laert., II, 21) Bir başka kez, birisi ona, “Bu adam sana küfür ve hakaret etmiyor mu?” diye sorduklarında, Sokrates, “Hayır; çünkü onun söyledikleri bana uymuyor.” yanıtını vermişti.
– Seneca, 14. bölümde şöyle der: “Peki bir bilge, kendisine vurulduğunda ne yapmalıdır? Yüzüne vurulduğunda Cato ne yaptı? Galeyana gelmedi, yapılan haksızlığın intikamını almadı ama bağışlamadı da, hiçbir şey olmadığını söyledi.”
– Bir suçlamayı hak etmediğinin gerçekten bilincinde olan bir kimse, bu suçlamayı sakince küçümseyecektir.
– Ama, kendisine yönelik her türlü çatlak sesi, daha yüksek çıkmasın diye anında boğmaya çalışan kişinin de, kendi değeri hakkında zayıf bir görüşü var demektir.
– Bir vuruş, her insanın başka bir insana yapabileceği, ama böylelikle onun daha güçlü ya da daha becerikli olduğunu ya da ötekinin dikkatli davranmadığını kanıtlamayan küçük fiziksel bir kötülüktür ve öyle kalır.
– Ne ki, sığ olan sığ olanla, sıradan olan sıradan olanla, belirsiz olan muğlak olanla, beyinsiz olan akılsız olanla aynı türdendir ve en iyiler, kendileriyle kesinlikle aynı türden olan kendi yapıtlarını beğenirler.
– “Etkili olamıyorsun, her şey ruhsuz kalıyor,
Kendini üzme!
Bataklığa düşen bir taş
Halkalar oluşturmaz.” Goethe
– Hiç kuşkusuz, yaşam tadına varılmak için değil, atlatılmak, geride bırakılmak için vardır.
– Budala kişi, yaşamın hazlarının peşinden gider ve aldandığını görür; bilge kişi ise belalardan kaçınır. Bunda başarısız olsa da, bu kendi budalalığının değil, talihinin suçudur.
– Daha iyi, iyinin düşmanıdır. (Fransız atasözü)
– “Hiçbir insani şey, uğrunda büyük gayrete değmez.” Platon
– Ama güzel günlerimizi, onların farkında olmadan yaşarız: Ancak kötü günler geri geldiğinde, güzel günleri yeniden isteriz. Binlerce neşeli, hoş saati, asık suratla, tadını çıkarmadan geçiririz ve daha sonra, sıkıntılı zamanlarımızda, boşuna bir özlemle o günleri ararız.
– İnsan sadece yalnız olabildiği sürece, bütünüyle kendisi olur: Demek ki, yalnızlığı sevmeyen özgürlüğü de sevmez; çünkü insan ancak yalnız olduğunda özgürdür. Zorlama, her toplumun ayrılmaz arkadaşıdır ve her toplum, insanın kendi bireyselliği ne denli önemliyse o denli ağır gelen fedakarlıklar ister.
– Ayrıca, bir kimse doğanın sıralamasında ne denli yukarıda yer alıyorsa, esas olarak ve kaçınılmaz bir biçimde o denli daha yalnız kalır.
– Büyük zihinleri toplumdan tiksindirten, ötekilerinin yeteneklerinin ve bunun sonucunda (toplumsal) başarılarının eşit olmayışına karşılık, hakların ve bunun sonucunda istemlerin eşit olmasıdır.
– İçsel değeri ve zenginliği olan insanları, başka insanlarla bir arada olmayı, belirgin bir kendini yadsımayla aramak bir yana, bu bir arada olmanın istediği fedakarlıkları yapmaktan bile uzak tutan şey, belirli bir her şeye yeterlik duygusudur. Sıradan insanlar bunun tam tersini arkadaş canlılığı ve uyumluluk içinde yaparlar: Çünkü bunlar için, başkalarına katlanmak, kendi kendilerine katlanmaktan daha kolaydır. Dahası, dünyada, gerçekten değerli olana saygı gösterilmez ve saygı gösterilenin de hiçbir değeri yoktur.
– Çünkü, onları yanılgılar denizinde doğru yola sevk etmek için ve hamlıklarının ve bayağılıklarının karanlık uçurumundan, ışığa, kültüre ve soylulaşmaya çekmek için dünyaya gelmiş olanların, onların arasında, ama onlara ait olmadan yaşaması gereklidir; bu yüzden, gençliklerinden başlayarak, ötekilerinden belirgin bir biçimde değişik varlıklar olduklarını duyumsarlar; ama ancak yavaş yavaş, yılların içinden geçerek durumun açık bir bilgisine ulaşırlar; bundan sonra, ötekilerden zihinsel uzaklıklarının yanı sıra fiziksel bir uzaklığın bulunmasını ve kendisi de genel sıradanlıktan az ya da çok dışlanmış bulunmayan hiç kimsenin onlara yaklaşmamasını da isterler.
– Ama bir kez karar verilip de işe koyulundu mu ve iş yürümeye başlayıp da geriye sonucu beklemek kaldı mı, o zaman, yapılmış olan üzerinde sürekli düşünüp endişelenmemeli ve olası tehlikeler üzerinde ikide bir kaygılanmamalıdır; daha çok konudan bütünüyle uzaklaşılmalı, bu konu hakkındaki tüm düşünce yelpazesi kapatılmalı, zamanında her şeyin düşünülüp tartıldığı düşüncesiyle sakinleşilmelidir.
– İnsanların kendi mutsuzluklarını olabildiğince gizlemeye çalışmalarında, başarabildikleri ölçüde mutlu bir yüz ifadesi takınmalarında, bu duygunun payı var gibi görünüyor. Çektikleri acılardan, suçlu oldukları sonucunun çıkarılmasından korkmaktadırlar.
– Bunlar aslında şakacı hayaletlerdir, çünkü bir kere onlara ulaştık mı yok olup giderler; bu yüzden, vaat ettikleri şeyi asla vermedikleri deneyimini yaşarız. Ailesel, burjuva, toplumsal, kırsal yaşamın tekil sahneleri, konut, çevre, onur işareti, saygı kanıtlama imgeleri vb. bu türdendirler; sevgilinin simgesi de çoğu kez bunların arasındadır.
– Ama özellikle beyne, dinlenmesi için gereken ölçüde uyku tam olarak verilmelidir; çünkü, bir saat için kurulmak neyse, insan için de uyku odur.
– İlişkide üstünlük, sadece, ötekine hiçbir biçimde ve türde gereksinim duyulmamasından ve bunu belli etmekten ileri gelir. Bu yüzden, kadın olsun, erkek olsun herkese ara sıra, ondan bal gibi de vazgeçebileceğimizi duyumsatmak yararlıdır, dostluğu pekiştirir; hatta, çoğu insana ara sıra birazcık küçümseme hissettirmenin bir zararı yoktur.
– Öte yandan, birisi bizim için çok değerliyse, bunu ondan bir suçmuş gibi gizlemeliyiz. Bu elbette pek sevindirici değildir, ama doğrudur.
– Bağlantı ya da ilişki içinde olduğumuz birisi, bize hoş olmayan ya da kızgınlık uyandıran bir şey yaptığında; kendimize, sadece, onun bizim için, aynı şeyi daha güçlü bir biçimde, bir kez daha ve daha sık yapmasına izin vereceğimiz ölçüde değerli olup olmadığını sormalıyız. (Vazgeçmek ve unutmak demek, yaptığımız değerli deneyimleri pencereden dışarı atmak demektir.) Yanıtın evet olduğu durumda söylenecek çok şey olmayacaktır, çünkü konuşmak pek bir işe yaramaz: Konuyu, bir uyarıda bulunarak ya da bulunmayarak unutmamız gerekir, ama böylelikle bu durumla bir kez daha karşılaşacağımızı bilmeliyiz. Yanıtın hayır olduğu durumda ise, değerli arkadaşımızla ilişkimizi hemen ve sonsuza dek kesmeli ya da bir hizmetçi söz konusuysa, onu kovmalıyız. Çünkü, şimdi içtenlikle tam tersi yönde büyük yeminler etse de, gerekirse aynı şeyi ya da bütünüyle benzerini kaçınılmaz bir biçimde yeniden yapacaktır. O, her şeyi, her şeyi unutabilir, sadece kendi özünü unutamaz. Çünkü karakter kesinlikle düzeltilemez; insanın tüm eylemleri içsel bir ilkeden kaynaklandıkları için, bu yüzden, aynı koşullarda sürekli aynı şeyi yapması gerekir ve başka türlü davranamaz.
– Bu yüzden, ilişki kesilen bir arkadaşla yeniden barışmak bir zayıflıktır, bu zayıflığın cezası, bu arkadaş ilk fırsatta, tam da ilişkinin kesilmesine neden olan şeyi yeniden, üstelik kendi vazgeçilmezliğinin bilincinde olarak daha bir pervasızlıkla yaptığında ödenir.
– Çünkü bir özelliğe gerçekten eksiksiz bir biçimde sahip olan kişinin aklına, bunu ortaya koymak ve bununla çalım atmak gelmez; o, bu konuda bütünüyle sakindir. “Tıngırdayan nalın bir çivisi eksiktir ” diyen İspanyol atasözünün anlamı da budur.
– İnsan doğasının egoizmi bunun öyle karşısındadır ki, hakiki dostluk, devasa denizyılanları gibi, bir efsane mi oldukları yoksa herhangi bir yerde yaşıyor mu oldukları bilinmeyen şeylerdendir.
– Akıl ve zeka aslında, önceden kestirilemeyecek kadar ezici bir çoğunlukta nefret ve öfke uyandırırlar, bu öfke bunu duyumsayanın, bunun nedeninden yakınmaya hakkı olmadığı, hatta kendisinden bile gizlediği ölçüde daha acımasızdır.
– Bu yüzden Gracian haklı olarak şöyle söylüyor: “Sevilmenin biricik yolu, en saf hayvanın postuna bürünmektir.”
– Tam da bu yüzden her türden zihinsel üstünlük son derece yalnızlaştırıcı bir özelliktir: Lanetlenir ve nefret edilir ve bunun bahanesi olarak da sahibine her türlü hata yakıştırılır. Kadınlar arasında güzelliğin böyle bir etkisi vardır: Çok güzel kızlar ne bir kız arkadaş, ne kendilerine eşlik edebilecek bir hanım bulabilirler.
– Ama büyük yetenekler insanı her zaman gururlu kılarlar ve böylelikle yetenekleri az olanlara yaklaşmak için uygun değildirler; hatta, bu ikinciler karşısında büyük yeteneklerin gizlenmesi ve yadsınması gerekir.
– Bu söylenenler salt devlet hizmeti için değil, aydınların dünyasındaki onur mevkileri, şerefler ve hatta ün için de geçerlidir; örneğin akademilerde vasatlık hep en tepelerdedir, meziyet sahibi insanlar ise oraya ya geç çıkarlar ya da hiç çıkmazlar ve her yerde durum böyledir.
– Nezaket akıllılıktır, bunun sonucunda nezaketsizlik aptallıktır: nezaketsizlik yüzünen gereksiz yere ve bile bile düşman kazanmak, tıpkı insanın kendi evini kundaklaması gibi bir çılgınlıktır. Çünkü nezaket, oyuncak paralar gibidir, açıkça sahtedir: Bununla tasarruf etmek akılsızlık kanıtıdır; buna karşılık onu cömertçe kullanmak akıllılık kanıtıdır.
– Nasıl ki doğal halinde sert ve gevrek olan balmumu, birazcık sıcaklık karşısında, istenilen her şeklin verilebileceği ölçüde yumuşuyorsa; en dikkafalı ve düşmanca insan bile, birazcık nezaket ve güler yüzle, yumuşak ve iyi huylu yapılabilir. Buna göre, balmumu için sıcaklık neyse insanlar için de nezaket odur.
– Bako von Verulam’ın, iftira için olduğu kadar kendini övme için de geçerli olan, “Biraz izi kalır” sözü ve bunu ılımlı bir ölçüde önermesi pek de haksız sayılmaz.
– Kimilerine, nazik bir tavırla ve dostça bir sesle, doğrudan bir tehlikeye maruz kalmadan, gerçek kabalıklar bile söylenebilir.
– Zamanın tefeciliği böyledir işte: Bekleyemeyen herkes onun kurbanı olur. Kendi halinde akan zamanın gidişini hızlandırmak istemek en pahalı girişimdir.
– Hiçbir olay karşısında büyük sevinç ya da büyük üzüntü duymamalıdır; bunun bir nedeni, bu olayı her an yeniden biçimlendirebilecek olan, tüm şeylerin değişebilirliğidir; bir başka nedeni de, bizim için yararlı ya da zararlı şeyler hakkındaki yargımızın yanıltıcılığıdır; bu yanıltıcılık yüzünden hemen herkes bir defa, sonradan kendisi için çok iyi olduğu ortaya çıkan bir şeyden yakınmış ya da en büyük acıların kaynağı olacak bir şeye sevinmiştir.
– Çünkü kötü adımların cezası öteki dünyada çekilecekse de; aptalca adımların cezası bu dünyada çekilecektir.
– Belanın karşısında sinme, onu yüreklilikle karşıla.
– Gençliğimizde zaman bile daha yavaş atar adımlarını; bu yüzden yaşamımıın ilk çeyreği sadece en mutlu olanı değil, aynı zamanda en uzun olanıdır da, böylelikle geride de daha çok anı bırakır ve herkesin, sırası geldiğinde, sonraki iki çeyrekten daha çok bu dönemden anlatacak şeyi olacaktır. Hatta, yılın ilkbaharındaki gibi, yaşamın ilkbaharında da, günler önce sıkıcı bir uzunlukta olacaklardır. Sonbaharlarda ise kısalırlar ama daha neşeli ve daha durağan geçerler.
– Kimi zaman, uzak bir yeri özlediğimizi sanırız, oysa aslında yalnızca o sırada daha genç ve daha taze olduğumuz için, orada geçirdiğimiz zamanı özlemekteyizdir. Böylece zaman, bizi mekan maskesi altında yanıltır. Oraya yolculuk ettiğimizde, yanılsamanın farkına varırız.
– Buna göre yaşamımızın zamanı, aşağıya doğru yuvarlanan bir küreninki gibi, hızlandırılmış bir devinimdir; ve nasıl ki dönen bir yuvarlak levhadaki son nokta, merkezden uzaklığı ölçüsünde daha hızlı dönüyorsa, herkes için de zaman, yaşamın başlangıç noktasından uzaklaştığı ölçüde gitgide daha hızlı akar.
– Buna göre, bir genç, dünyadan alınacak şeylerin harika olduklarını, sadece nereden alınacaklarının bilinmesi gerektiğini düşünürken; yaşlı biri, Koheleth’in, “Her şey değersiz” sözünün asıl anlamını kavramıştır ve, altınla kaplı olsalar bile tüm fındıkların içlerinin boş olduğunu bilir.
– Vedalar’ın Upanişadlar’ında (cilt II, s.53), yaşamın doğal süresi yüz yıl olarak verilmektedir. Bunun doğru olduğuna inanıyorum; çünkü doksanıncı yaşlarını aşmış olanların, ötanaziye ulaştıklarını, yani hiçbir hastalık olmadan, felce uğramadan, kasılmadan, hırıldamadan, hatta kimi zaman benzi bile sararmadan, çoğun oturarak ve üstelik yemekten sonra öldüklerini, hatta buna ölmek bile denmez, yaşamaya son verdiklerini fark ettim.
– Euthanasie: Eski Yunancada ‘kolay ölüm’ anlamına geliyor. Schopenhauer bu sözcüğü, yaşlılık sonucu, eceliyle ölmek anlamında kullanıyor.
– Çok uzun yaşamı arzulamak, yine de bir yürekliliktir. Çünkü bir İspanyol atasözü der ki: “Çok yaşayan, çok da kötü şey yaşar.”
http://www.psikolojiportali.com/yasam-bilgeligi-uzerine-aforizmalar-arthur-schopenhauer/
2018-Yili „Etebetul Heqayiq“ Yili Dep Élan Qilindi
Edib exmet bin mexmut yükneki yazghan „etebetül heqayiq“ namliq eser yéqinda türkiyede „hazirqi zaman türk tili bilen etebetul heqayiq-heqiqetning ishiki“ nami bilen neshr qilindi.
RFA/Erkin Tarim
00:00/00:00
B d t pen-medeniyet-ma’arip komitéti türkiye milliy komissiyonida 1-ayning 12-küni chaqirilghan 2018-2019-yilliq xizmet pilani tüzüsh yighinida 2018-yili „etebetul heqayiq yili“ dep élan qilin’ghan we bu heqte 2018-yili türkiyede néme pa’aliyetlerni élip bérish toghrisida muzakire élip bérilghan.
B d t pen-medeniyet-ma’arip komitéti türkiye milliy komissiyonining mudiri, proféssor öjal oghuz riyasetchilik qilghan yighin’gha türkiyede „etebetul heqayiq“ heqqide tetqiqat élip bériwatqan kishilerdin til tetqiqat idarisining mudiri, proféssor mustafa qachalin ependi, enqere uniwérsitéti til we tarix-jughrapiye fakultéti hazirqi zaman türkiy tilliri we edebiyatliri bölümining mudiri, proféssor sema barutju özönder xanim we enqerediki herqaysi uniwérsitétlardin oqutquchilar ishtirak qilghan. Yighinda qaraxaniylar xanliqi dewride ötken edib exmet yükneki yazghan „etebetul heqayiq“ namliq eserning türkiyede bayqilip, resmiy neshr qilin’ghanliqining 100-yilliqi munasiwiti bilen 2018-yilida türkiyede néme pa’aliyetlerni élip bérish toghrisida muzakire élip bérilghan.
B d t pen-medeniyet-ma’arip komitéti türkiye milliy komissiyonining mudiri öjal oghuz ependi bu heqtiki ziyaritimizni qobul qilip mundaq dédi: „bu yil noyabirda unescho 39-nöwetlik omumiy yighin chaqiridi. Yighinda türkiyening teklipige bina’en „etebetul heqayiq“ namliq eserning istanbulda bayqilip, neshr qilin’ghanliqining 100-yilliqi munasiwiti bilen 2018 yilini ‚dunya etebetul heqayiq yili‘ qilip békitish qobul qilindi. Buningdin bashqa 2019-yilida yüsüp xas hajibning ‚qutadghu bilik‘ namliq eserni yazghanliqining 950-yilini xatirilesh qarar qilindi. Biz 12-chésla herqaysi tetqiqat organliri we uniwérsitét oqutquchilirini chaqirip 2018-yilida ‚etebetul heqayiq‘ heqqide élip bérilidighan pa’aliyetler toghrisida muzakire élip barduq.“
Proféssor öjal oghuz ependi 2018-yilida „etebetul heqayiq“ toghrisida élip bérilidighan pa’aliyetler heqqide melumat bérip mundaq dédi: „‚etebetul heqayiq‘ namliq eserning türkchige terjime qilin’ghan nusxisi bar. ‚qutadghu bilik‘ ningmu shundaq. Toluq oqulmighan bezi nusxilirini qayta oqup, hemme mutexessislerning testiqlishidin ötken bir toluq nusxini otturigha qoyushni shundaqla bu ikki eserni qayta neshr qildurushni oylawatimiz ‚etebetul heqayiq‘ bilen ‚qutadghu bilik‘ ni tetqiq qilidighan kishilerdin bashqilar bu eserning mezmunidin bixewer. Bu ikki eser toghrisida ishlen’gen, kino, tiyatir we téléwiziye filimlirimu yoq. Shunga 2018-2019-yillirida bu ikki eserni xelqimizge tepsiliy chüshendürmekchimiz.“
Exmet yüknekining „etebetul heqayiq“ namliq esiri 14 bab, uning aldinqi 4 babi kirish söz qismi, kéyinki 10 bab asasiy mezmun qismi. Sha’ir öz esirini, „türkiy kitab“ dep atighan. Edib ehmed yüknekidin kéyinrek ötken emir arslan xoja tarqan dégen kishi eserning axirisigha yazghan ilawiside mundaq dégen:
Tamami erur kashgher tili birle,
Aytmish edib riqqati dil birle.
Eger bilse kashgher tilin her kishi,
Bilur ol edipning ne kim aytmish.
Buningda eserning qeshqer tilida, yeni 12-esirdiki xaqaniye tilida yézilghanliqi bayan qilin’ghan. Eser pelsepiwi we didaktik dastan bolup, uyghur klassik edebiyat tarixidimu muhim orun’gha ige. Qaraxaniylar dewride yézilghan „türkiy tillar diwani“, „etebetul heqayiq“, „qutadghu bilik“ qatarliq eserler türkologlar teripidin pütün türkiy milletlerning ortaq mirasi dep qarilidu. Undaqta, 2018-yilini dunyada „etebetul heqayiq“ yili dep élan qilinishining uyghurshunasliqqa, jümlidin uyghurlarni tonushturushqa qandaq paydisi bar?
Bu heqte köz qarishini igilesh üchün izmirdiki ege uniwérsitéti oqutquchisi, proféssor alimjan inayet ependi, we enqerediki hajettepe uniwérsitétining tarix oqutquchisi doktor erkin ekrem ependiler bilen söhbet élip barduq.
Alimjan inayet ependi b d t teripidin 2018-yilining „etebetul heqayiq“ yili dep élan qilinishining bashqa türkiy milletler üchün bolghinidek, uyghurlar üchünmu zor ehmiyetke ige ikenlikini, chünki xaqaniye tilini qedimki uyghur tilining dawami déyishke bolidighanliqini tekitlidi.
Doktor erkin ekrem ependi tarixiy jehettin élip éytqanda u mezgilde yézilghan „etebetul heqayiq“ we uninggha oxshash eserlerning türkiy milletlerning ortaq esiri ikenlikini bayan qildi.
Proféssor alimjan inayet ependi bu yil türkiyede „etebetul heqayiq“ yili munasiwiti bilen köp sanda ilmiy muhakime yighini ötküzülidighanliqini, buningdin uyghur ilmiy xadimlarning yaxshi paydilinishi kéreklikini tekitlidi.
Doktor erkin ekrem ependi 2018-yilining b d t teripidin „etebetul heqayiq“ yili élan qilin’ghan bolghachqa dunyaning herqaysi jaylirida nurghun pa’aliyetler ötküzülidighanliqini, buningdin paydilinip uyghurlarning tili, tarixi we bügünki weziyitining otturigha qoyulidighanliqini bayan qildi.
Exmet yükneki yazghan „etebetul heqayiq“ namliq eserning nami „heqiqetler ishiki“ dégen menide bolup, mezkur eserning hazirqi zaman uyghur tilidiki yeshmisi 1980-yili uyghur tilshunaslardin xemit tömür we tursun ayuplar teripidin neshrge teyyarlinip, milletler neshriyati teripidin neshr qilindi.Erkin Trim
The Novalis: German a poet, author, mystic,and philosopher of Early German Romanticism
Novalis (German: [noˈvaːlɪs]) was the pseudonym and pen name of Georg Philipp Friedrich Freiherr von Hardenberg (2 May 1772 – 25 March 1801), a poet, author, mystic, and philosopher of Early German Romanticism. Hardenberg’s professional work and university background, namely his study of mineralogy and management of salt mines in Saxony, was often ignored by his contemporary readers. The first studies showing important relations between his literary and professional works started in the 1960s.[2]
|
Novalis (1799), portrait by Franz Gareis
|
|
| Born | Georg Philipp Friedrich Freiherr von Hardenberg 2 May 1772 Oberwiederstedt, Electorate of Saxony |
|---|---|
| Died | 25 March 1801 (aged 28) Weißenfels, Electorate of Saxony |
| Pen name | Novalis |
| Occupation | Prose writer, poet, mystic, philosopher, civil engineer, mineralogist |
| Nationality | German |
| Alma mater | University of Jena Leipzig University University of Wittenberg |
| Literary movement | Jena Romanticism[1] |
„Geceye Övgüler“
PUŞKİN- Sesli Kitap Tek Parça
„Köylü Genç Bayan“
Seslendiren: Akın ALTANAkın ALTAN
PUŞKİN- Sesli Kitap Tek Parça
„Tabutçu“
Seslendiren: Akın ALTAN
GOGOL- Sesli Kitap Tek Parça
Palto
Seslendiren: Akın ALTAN
GOGOL- Sesli Kitap Tek Parça
„Delinin Defteri“
Seslendiren: Akın ALTAN
An Animated Introduction to Friedrich Nietzsche’s Philosophical Recipe for Getting Over the Sources of Regret, Disappointment and Suffering in Our Lives
Advertisement
The idea of acceptance has found much, well… acceptance in our therapeutic culture, by way of Elisabeth Kübler-Ross’ five stages of grief, 12-step programs, the wave of secular mindfulness practices, the body-acceptance movement, etc. All of these interventions into depressed, bereaved, guilt-ridden, and/or anxious states of mind have their own aims and methods, which sometimes overlap, sometimes do not. But what they all share, perhaps, for all the struggle involved, is a general sense of optimism about acceptance.
One cannot say this definitively about the Stoic idea of amor fati—the instruction to “love one’s fate”—though you might be persuaded to think otherwise if you google the term and come up with a couple dozen popularizations. Yes, there’s love in the name, but the fate we’re asked to embrace may just as well be painful and debilitating as pleasurable and uplifting. We cannot change what has happened to us, or much control what’s going to happen, so we might as well just get used to it, so to speak.
If this isn’t exactly optimism in the sense of “it gets better,” it isn’t entirely pessimism either. But it can become a grim and joyless fatalistic exercise. Yet, as Friedrich Nietzsche used the term—and he used it with much relish—amor fati means not only accepting loss, suffering, mistakes, addictions, appearances, or mental and emotional turbulence; it means accepting all of it—everything and everyone that causes both pain and pleasure, as Alain de Botton says above, “with strength and an all-embracing attitude that borders on a kind of enthusiastic affection.”
“I do not want to wage war against what is ugly,” he wrote in The Gay Science, “I do not want to accuse; I do not even want to accuse those who accuse.” Readers of Nietzsche may find themselves picking up any one of his books, including The Gay Science, to see him doing all of the above, constantly, on any random page. But his is never a systematic philosophy, but an expression of passion and attitude, inconsistent in its parts but, as a whole, surprisingly holistic. “My formula for greatness in a human being,” he writes in Ecce Homo, “is amor fati”
That one wants nothing to be different, not forward, not backward, not in all eternity. Not merely bear what is necessary, still less conceal it… but love it.
Although the concept may remind us of Stoic philosophy, and is very often discussed in those terms, Nietzsche saw such thought—as he understood it—as gloomy, ascetic, and life-denying. His use of amor fati goes beyond mere resignation to something more radical, and very difficult for the human mind to stomach, to use a somewhat Nietzschean figure of speech. “It encompasses the whole of world history (including the most horrific episodes),” notes aLeiden University summary, “and Nietzsche’s own role in this history.” Above all, he desired, he wrote, to be a “Yes-sayer.”
Is amor fati a remedy for regret, dissatisfaction, the endlessly restless desire for social and self-improvement? Can it banish our agony over history’s nightmares and our personal records of failure? De Botton thinks so, but one never really knows with Nietzsche—his often satirical exaggerations can turn themselves inside out, becoming exactly the opposite of what we expect. Yet above all, what he always turns away from are absolute ideals; we should never take his amor fati as some kind of divine commandment. It works in dialectical relation to his more vigorous critical spirit, and should be applied with a situational and pragmatic eye. In this sense, amor fati can be seen as instrumental—a tool to bring us out of the paralysis of despair and condemnation and into an active realm, guided by a radically loving embrace of it all.
Related Content:
The Philosophy of “Optimistic Nihilism,” Or How to Find Purpose in a Meaningless Universe
The Digital Nietzsche: Download Nietzsche’s Major Works as Free eBooks
Josh Jones is a writer and musician based in Durham, NC. Follow him at @jdmagness
Uyghurlarin Göç Destanı
Uygur ülkesinde, Togla ve Selenge ırmaklarının birleştiği yerde Kumlançu denilen bir tepe vardır. Bu tepenin adına Hulin dağı denirdi. Hulin dağında birbirine çok yakın iki ağaç büyümüştü. Bu ağaçlardan biri kayın ağacı idi. Bir gece, kayın ağacının üzerine gökten bir mavi ışık düştü. İki ırmak arasında yaşayan kişiler bu ışığı gördüler, ürpererek izlediler. Kutsal bir ışıktı bu; kayın ağacının üzerinde aylar boyu kaldı. Kutsal ışığın kayın ağacının üzerinde kaldığı süre içinde ağacın gövdesi büyüdükçe büyüdü, kabardı. Ağaçtan, çok güzel türküler gelmeye başladı. Gece oldu mu, ağacın otuz adım ötesine değin bütün çevre ışıklar içinde kalıyordu.
Bir gün, ağacın gövdesi birdenbire yarılıverdi. İçinden beş küçük odacık görünümünde beş küçük çadır çıktı. Her odacığın içinde bir çocuk vardı. Çocukların ağızlarının üzerinde asılı birer emzik vardı; onlar bu emziklerden süt emiyorlardı. Işıktan doğmuş olan bu kutsal çocuklara halk ve halkın ileri gelenleri çok büyük saygı gösterdiler.
Çocukların en büyüğünün adı Sungur Tigin, ondan sonrakinin Kotur Tigin, üçüncüsünün Tükel Tigin, dördüncüsünün Or Tigin, beşinci ve en küçüğünün adı da Bögü Tigin idi. İnsanlar, bu beş çocuğu Tanrı’nın gönderdiğine inandılar. İçlerinden birini kagan yapmak istediler. Bögü Tigin ötekilerden daha güzel, daha yiğit, daha akıllı idi. Halk, Bögü Tigin’in hepsinden üstün olduğunu anladı, onu kagan seçti. Bögü Han, büyük bir törenle tahta çıktı. Kendisinden sonra gelen otuzdan fazla soyu da Uygurlar’ın başında kaldı.
Yıllar yılları kovaladı. Bir gün geldi, Yolun Tigin Uygurlar’a kagan oldu. Yolun Kağan’ın Kalı Tigin adında bir oğlu vardı. Yolun Kağan, oğlu Kalı Tigin’e çin konçuylarından (=prenseslerinden) Kiu-Lien’i eş olarak almayı uygun gördü. Kalı Tigin ile Kiu-Lien evlendiler.
Evlilikten sonra Kiu-Lien, sarayını Kara-Kurum’daki Hatun Dağı’nda kurdu. Hatun Dağı’na “Gök Ruhlarının Dağı” adı da verilirdi. Hatun Dağı’nın çevresinde daha bir çok dağ vardı. Bu dağlardan biri Tanrı Dağı idi. Tanrı Dağı’nın güneyinde de Kutlu Dağ bulunmaktaydı. Kutlu Dağ, koca bir kaya parçası idi.
Günlerden bir gün Çin elçileri, yanlarında falcılarla birlikte Kiu-Lien’in sarayına geldiler. Çin elçileri ile falcılar aralarında konuşup şöyle dediler.
“Türk ülkesinin tüm varlığı, bütün mutluluğu Kutlu Dağ denilen bu kaya parçasına bağlıdır. Türkler’i yıkmak istiyorsak bu kayayı ellerinden almalıyız.”
Elçiler aralarında böyle konuşup anlaştıktan sonra Kalı Kağan’a gittiler. Ona dediler ki:
“Siz bizim bir konçuyumuzla evlendiniz. Bizim de sizden bir dileğimiz olacak. Kutlu Dağ’ın taşları sizin saygıdeğer ülkenizce kullanılmamaktadır. Sizin yerinize biz bu taşları değerlendirelim.”
Yeni kagan, bu isteği yerine getirdiğinde sonucun nereye varacağını düşünemedi; Çinliler’in isteğini kabul etti. Böylece yurdun bir parçası olan kayayı onlara verdi. Oysa Kutlu Dağ kutsal bir kaya idi. Türk ülkesinin mutluluğu bu kayaya bağlıydı; kutsal taş Türk yurdunun bölünmez bütünlüğünü temsil ediyordu. Tılsımlı kaya düşmana verilirse bu bütünlük parçalanacak, Türkler’in tüm mutluluğu yok olacaktı. Kağan bu kutsal kayayı Çinliler’e verdi. Ama kaya, kolay kolay sökülüp götürülecek gibi değildi. Bunu gören Çinliler kayanın çevresine odun kömür yığdılar, kayayı ateşe vurdular. Kaya iyice kızınca üstüne sirke döküp paramparça ettiler. Her bir parçayı aldılar, ülkelerine götürdüler.
İşte, ne olduysa o zaman oldu. Türkeli’nin bütün kurdu kuşu, bütün hayvanı dile geldi; kendi dillerince kayanın düşmana verilmesine duydukları acıyı anlattılar, ağladılar. Yedi gün sonra günahı bağışlanmaz düşüncesiz kagan öldü. Ne var ki, kaganın ölümüyle de ülke felaketten kurtulamadı. Bir Çin konçuyu (=prensesi) uğruna çekinilmeden bağışlanan yurdun kayası, Türkeli’nin felaketine neden oldu. Halk rahat yüzü görmedi. Irmaklar birbiri ardınca kurudu. Göllerin suyu buğulaştı, uçup gitti. Topraklar kurudu, ürün vermez oldu. Yolun Kağan’dan sonra başa geçen kaganlar da arka arkaya öldüler.
Günlerden sonra Türk tahtına Bögü Kağan’ın torunlarından biri oturdu. O zaman yurtta canlı-cansız, evcil-yaban, çoluk-çocuk, soluk alan-almayan her ne varsa bir ağızdan “Göç!… Göç!…” diye çığrışmağa başladılar. Derinden, iniltili, hüzün dolu, eli böğründe kalmış bir çığrışmaydı bu. İnlemelere yürek dayanmıyordu.
Uygurlar bu çığrışmaları bir ilahî buyruk bildiler. Toparlandılar, yola koyuldular. Yurtlarını, yuvalarını bırakıp bilinmedik ülkelere göç ettiler.
Sonunda adına Turfan denilen bir yere geldiler. Burada sesler kesildi. Uygurlar bu yere kondular, beş kent kurup yerleştiler. Adını da Beş-Balıg koydular. Burada yaşayıp çoğaldılar.
http://blog.milliyet.com.tr/goc-destani-hulin-dagi-nin-isigi/Blog/?BlogNo=520397
KUTADGOBİLİK VE ATABETULHEKAYIK BM.- UNESCO’NUN 2018 KUTLAMA LİSTESİNE ALINDI
KUTADGOBİLİK VE ATABETULHEKAYIK BM.- UNESCO’NUN 2018 KUTLAMA LİSTESİNE ALINDI
KUTADGOBİLİK VE ATABETULHEKAYIK BM.- UNESCO’NUN 2018 KUTLAMA LİSTESİNE ALINDI
Türkiye açısından diğer önemli bir gelişme Karahanlı Uygur Türklerinden Yusuf Has Hacip’in eseri Kutadgu Bilig’i (Mutluluk Veren Bilgi) yazışının 950. yıl dönümü Kazakistan ve Azerbaycan’ın desteğiyle 2019 UNESCO Anma ve Kutlama Yıl Dönümleri programına alındı. Ayrıca, Edip Ahmet Yükneki’nin 12. yüzyılda kaleme aldığı Atabetül Hakayık’ın basılışının da 100. yıl dönümü Kazakistan ve Kırgızistan’ın desteğiyle gelecek yılki Anma ve Kutlama Yıl Dönümleri Programı’na girdi.
Tarih boyunca birçok medeniyete ev sahipliği yapan Türkiye, kültürel ve tarihi zenginlikleriyle bu yıl, Birleşmiş Milletler Bilim, Eğitim ve Kültür Örgütünün (UNESCO) kültür ve yaratıcı şehirler ağı gibi birçok listesinde yerini aldı. Türkiye için bu yılın en önemli gelişmesi, örgütün 2017-2021 yılları dönemindeki Yürütme Kurulunda yer almaya hak kazanması oldu.
Fransa’nın başkenti Paris’te 30 Ekim- 14 Kasım tarihleri arasında düzenlenen UNESCO’nun 39. Genel Konferansı’nda yapılan seçimde Türkiye örgüte üye 134 ülkenin oyunu alarak kurula girmeye hak kazandı. Türkiye, kurulda 4 yıl görev yapacak.
Türkiye açısından diğer önemli bir gelişme Karahanlı Uygur Türklerinden Yusuf Has Hacip’in eseri Kutadgu Bilig’i (Mutluluk Veren Bilgi) yazışının 950. yıl dönümü Kazakistan ve Azerbaycan’ın desteğiyle 2019 UNESCO Anma ve Kutlama Yıl Dönümleri programına alındı. Ayrıca, Edip Ahmet Yükneki’nin 12. yüzyılda kaleme aldığı Atabetül Hakayık’ın basılışının da 100. yıl dönümü Kazakistan ve Kırgızistan’ın desteğiyle gelecek yılki Anma ve Kutlama Yıl Dönümleri Programı’na girdi.
UNESCO’nun Paris’teki Genel Merkezi’nde 24-27 Ekim’de düzenlenen Uluslararası Danışma Komitesi Toplantısı’nın ardından 78 yeni miras Dünya Belleği Kütüğü’ne alındı.
Türk Lehçeleri Divanı anlamını taşıyan ve 11. yüzyılda Kaşgarlı Mahmut tarafından kaleme alınan Divanü Lugati’t-Türk ve Piri Reis’in haritası da “Dünya Belleği Kütüğü”ne kaydedilen eserler arasında yer alarak Türk toplumunu gururlandırdı.
Atebetul Heqayiq Kitabining Toluq Tékisti
Birleshken Milletler Teshkilati Pen-Maarip Kommétiti (UNESCO)ning 2018-Yilini Buyuk Alimimiz, Peylasof we Edip Ahemt Binni Mehmut Yükneki yazghan „Atebetul Hayqayiq“ (Heqiqetler Bosurghisi) Yili Qilip Békitlenlikini Qizghin Tebrikleymiz!
Aptori: Edib Axmet Binni Mexmut Yükneki
Neshirge teyyarlighuchilardin
«etebetulheqayiq» hazirghiche melum bolghan qedimqi uyghur tilidiki muhim yazma yadikarliqlarning biri bolup , mezkur zor hejimlik shé’iriy eser «etebetulheqayiq» (heqiqet ishiki) edib exmet yukneki teripidin yézilghan. Eserning yézilghan waqti éniq emes, biraq uning mezmuni we til xususiyitige asasen , uni 12 – esirning axiri, 13 – esirning bashlirida , yeni qaraxaniylar dewrining axirqi mezgilide yézilghan dep perez qilishqa bolidu .
Eser 14 bap, 484 misradin terkip tapqan . Uninggha kiyin bashqilar teripidin ilawe qilin’ghan 3 parche shé’irni qoshqanda, hemmisi bolup 512 misra bolidu . Eser aruz wezinning muteqarip behride yüksek maharet bilen yézilghan .
Eserning aptori eserning axirida özini «edib exmet» dégen nam bilen ataydu . Eserge ilawe qilin’ghan parchilarda aptor «edib» nami bilen atalghandin bashqa, bir parchida edipning yurti «yüknek» ikenliki, atisining ismi «mexmut yükneki» ikenliki étilidu . Shuning üchün aptorning toluq naméni «edib exmet binni mexmut yükneki » dep atashqa bolidu .
«etebetulheqayiq» didaktik dastan bolup, aptor özining exlaqi, pelsepiwi qarashlirini obrazliq shé’iriy til bilen bayan qilidu . Aptor ilim – meripetke, bilim ilish üchün tirishqan kishilerge, mertlik, adilliq, kemterlik qatarliq insaniy xisletlerge qizghin medhiye oquydu; Bilimsizlik, jahilliq, xesislik, achközlük, tekebburluq qatarliq illetlerni qattiq eyibleydu we mesxire qilidu . Aptorning bu xil qarashliri öz dewri üchün éytqanda zor ilgharliqqa ige . Lékin dewr cheklimisi tüpeylidin, aptor bir munche passip qarashlarnimu otturigha qoyghan . Biz bu eserning mundaq passip tereplirige tenqidiy mu’amilide bolushimiz kérek, elwette .
Bu eser uyghur edebiyati tarixida muhim orunni égerlesh bilen birwaqitta, uyghur tili tarixini tetqiq qilishtimu nahayiti muhim ehmiyetke ige . Büyük emir arslan xoja tarqan teripidin yézilip eserning axirigha ilawe qilin’ghan bir shé’irida eser «qeshqer tili» bilen yézilghan dep éniq eskertilgen . Bu yerde tilgha ilin’ghan qeshqer tili bilen mehmud qeshqiri «diwani lughetit türk»te tilgha alghan «xaqani türk tili» emeliyette bir til bolup, her ikkisi qedimqi uyghur tilini körsitidu . Eserde qedimqi uyghur tili amilliri bilen chaghatay tili (14 – esirdin 20 – esirning bashlirighiche qollinilghan uyghur yéziq tili) amillirining arilash qollinilghan liqini, eser tilining qedimqi uyghur tilidin chaghatay tiligha köchiwatqan ötkünchi tilni eks ettürgenlikini körimiz . Bu hal uyghur yéziq tilining tarixini aydinglashturushta, uyghur tilining türki tillar ichidiki tarixiy ornini aydinglashturushta biz ni intayin qimmetlik matériyal bilen teminleydu .
Hazir bu eserning 3 xil qolyazma nusxisi bar: biri qedimqi uyghur yiziqida köchürülgen nusxisi ( a nusxa) bolup 1444 – yili zeynul abiddin, sultan bext, höseyin qatarliqlar teripidin semerqentte köchürülgen . Hazir bu nusxa istanbul diki aya sofiya (ayasofya) kutupxanisida saqlanmaqta; Ikkinchisi qedimqi uyghur yéziqi bilen ereb yiziqida qurmu – qur parallil qilip köchürülgen nusxisi (b nusxa) bolup, 1480 – yili abdulrazzaq qatarliqlar teripidin istambolda köchürülgen, bu nusximu istamboldiki aya sofiya kutupxanisida saqlanmaqta; Üchinchisi, yalghuz ereb yiziqida köchürülgen nusxisi (k nusxa) bolup bumu istambolda köchürülgen, bu nusxining köchürülgen waqti we köchürgüchisi éniq emes, bu nusxa hazir istamboldiki topkapi – sariyi (topkapi-sariyi) kutupxanisida saqlanmaqta .
Bu eser bezide «hetebetulheqayiq» (heqiqetler sowghisi) dégen nam bilenmu tilgha ilinidu . Bu nam eserning b,k nusxilirigha bérilgen namidin kélip chiqqan . Eserning a nusxisi nusxilirining hemmisidin kona hem toluq bolup, shunusxida eserning nami «etebetulheqayiq» déyilgenliki hem bunam eserning mezmunigha téximu uyghun kélidighanliqi üchün, hazir eser omumen shu nam bilen atalmaqta .
Biz keng ijtima’iy pen xadimlirining bolupmu til – edebiyat we tarix tetqiqatchilirining tetqiq qilishi we paydilinishi üchün, bu eserni türkiye türkologi rishit rexmeti aratning teyyarlishi bilen türkiye atesh neshriyati teripidin 1951 – yili istambolda neshir qilin’ghan neshirdiki qolyazma nusxilirigha asasen we rishit rexmeti aratning 3 xil nusxini sélishturup toghrilash asasida békitken tékisti we türkche terjimisidin paydilinip kona uyghur yiziqida tiranskiripisiyileshtürüp hazirqi zaman uyghur tiligha terjime qilip chiqtuq . Sewiyimiz cheklik bolghanliqtin kemchilik xataliqlarning bolishi tebi’iy . Bu jehette bérilgen tenqidlerni semimiy qarshi alimiz .
Töwendikisi tékist hazirqi zaman uyghur tilidiki yeshmisi
Bismillahir rehmanir rehim
1 ******ning medhiyisi heqqide
1 . ****** sanga köplep medhiye oquymen,
(da’im) sining rehmitingdin yaxshiliq kütimen .
2 . (sini) layighingda medhiyileshke méning bu tilim yararmu,
Iqtidarimning bariche sözley, manga yari ber .
3 . Janliq, jansiz, uchqan, yügürgen(hemme)nersiler,
Sining barlighinggha guwahliq béridu .
4 . Sining bir likingge delil izdigenler,
Bir ishtin minglarche delilge ige bolidu .
5 . Yoq idim, yaratting, yene yoq qilip,
Ikkinchilep bar qilisen, men buninggha .iqrar men .
6 . Ey, shek yolida yürgenler, oyghininglar,
Kélinglar, ölüshtin burun özünglarni ottin qutquzunglar .
7 . Qadir(******)tünni we kündüzni yaratti,
(ular)bir birige masliship aldin – kiyin mangidu .
8 . (u)künni ketküzüp tünni keltüridu .
Tünni hem ketküzüp qaytidin tangni yaritidu .
9 . (u)ölükni tirildüridu hem tirikni öltüridu ,
Körisen ,buni yaxshi bil .
10 . Bu qudretning igisi bir tengridur,
Ölüklerni tirildürüsh – uninggha asandur .
2 peyghember medhiyisi heqqide
11. Emdi peyghember pezlidin bir az söz ishtinglar,
Sözümni eqil – hushunglar bilen anglanglar .
12 . U xelq serdari, insanlarning qutlughidur,
(shuni)bilingki, yaritilghanlarning(ichide) uning teng – tushi yoqtur,
13 . Resullar aq yüz(kélidu). U bolsa bu yüzning közidur,
Yaki ular qizil mengizliktur, u bolsa shu mengiz diki mengdur .
14 . (men) uni medhiyilisem tilim tatliq bolidu ,
(chünki)uning medhiyisi men üchün shehdu – shikerdur .
15 . Ete nurgha chömülsem, qolumdin tutquchi bolidighan,
U(resulgha)bügün mendin salat we salam tegsun .
3 töt sahabe medhiyisi heqqide
16 . Yene chariyarlargha salam yollaymen,
Men ulardin héchqachan tanmaymen .
17 . Biri etiq, (biri)faruq, üchinchisi zinnureyindur,
Tötinchisi eli – qehriman yigittur .
18 . Kimki bu töt yaren’ge bed étiqadliq qilsa,
Men uninggha ming lenet oquymen .
19 . Ilahi, kechürgüchi rebbimsen; Men sining aldingda
Qanchilik gunahkar qul bolsammu méni kechürgin .
20 . Himmitingge irishsem qutulimen,
Eger adalitingni qollansang, bu men üchün palaket bolidu .
4 büyük emir muhemmed dat ispehsalar beg medhiyisi
21 . Ey, til, medhiyiler yaratqin we sun’ghin, qini,
Men uni shahimgha sogha qilay .
22 . (men)shahim medhiyisi bilen kitabni bizey,
Oqughan kishining jini söyünsun .
23 . Uning yaxshiliqliri, merdliki we mislisiz ihsani,
Medhiyileshni bilmigen kishige medhiye ögitidu .
24 . U eqil – hush we pem – paraset makani,
Bilim ochiqi we pezilet kanidur .
25 . U (öz) himmitini simak(yultuzi) din yüksek tutidu ,
Merdlik bilen keng qorsaqliq(uning)ikki dermanidur .
26 . U re’iyege qarita shepqetchan, lilla we yumshaq tildur,
Lékin ghezeplen’gende shera arislanidur .
27 . (u)gheyret – shija’ette xuddi ömerge oxshaydu,
Merdlik we aliyjanapliqta (bolsa) osman’gha jör bolidu .
28 . U zireklikte ayasni bésip chüshidu,
Adalet we heqqaniyliqta anoshirwanning özidur .
29 . Uning ihsani aldida bulut xijil bolidu ,
Bu sözning toghriliqini uning düshmenlirimu étirap qilidu .
30 . Ey shahimning yaxshiliqlirini sanighan (kishi),
Chöldiki qum we shighilning sani (uninggha)teng kilelmeydiken .
31 . Siyaset, riyaset, qiyaset we keng qorsaqliq,
(bulargha) adaletni qosh: bularni angla we chüshen .
32 . Yene sherep, insaniyetchilik we merdlik – hemmisini
Qadir (******) shahimgha ata qildi .
33 . Bulut ushshaq qetrini hediye qilsa,
Déngiz(uni) az – köp démey qubul qilidu .
34 . Shahimning köksi – qarni déngizdin ming hesse kengdur,
Bu erzimes hediyini qubul qilsa, ejep emestur .
5
Kitabning yézilishi heqqide
35 . Bu kitabni dad ispehsalar beg üchün yazdim,
Uning nami dunyada qalsun dep .
36 . Kitabimni körgen we anglighan kishi,
Shahimni du’a bilen yad etsun dep .
37 . Köngüller uning muhebbiti bilen tolup,
Jahan uning yadi bilen tolsun dep .
38 . Kiyin dunyagha kelgen kishiler arisida,
Uning xatirisi mislisiz yüksek bolsun dep .
39 . Bu kitabni eng ésil sözler bilen bizidim,
(uni)körgen, oqughanlar behir alsun dep .
40 . Men bukitabni shahimgha sogha qilip ewettim,
Hawadar lighimni tügel bilsun dep .
6-bilimning paydisi we bilimsizlikning ziyini heqqide
41 . Sözümge bilimdin asas salimen,
Ey dostum, bilimlikke özüngni baghla .
Sa’adet yoli bilim bilen échilidu,
Bilim al, sa’adet yolini ach .
42 . Bilimlik kishi qimmetlik dinardur,
Bilimsiz nadanlar qimmetsiz yamaqtur .
Bilimlik bilen bilimsiz héchqachan teng bolalmaydu .
Bilimlik ayal goya er, nadan er goya ayaldur .
43 . Ademde bilim bolushi söngekte ilik bolghan’gha oxshaydu,
Ademning zinniti eqil bolsa, söngekning iliktur .
Bilimsiz(kishi) iliksiz söngektek kawak bolidu,
(halbuki) iliksiz söngekke héchkim qol uzatmaydu .
44 . Adem bilimi bilen tonulidu,
Bilimsizler tirik turup közge körünmeydu .
Bilimlikler ölsimu, nami tirik qalidu,
Bilimsizler tirik bolsimu nami ölük bolidu .
45 . Bir bilimlik ming bilimsizge teng kélidu,
Tengleshtürgende bilimning salmiqi ayan bolidu .
Emdi eqling bilen bayqap körgin,
Bilimdin paydiliq yene qandaq nerse bar .
46 . Alimlar bilim bilen yuqiri kötürlidu,
Bilimsizlik erni yerge chökürdi .
Bilimni zérikmey izde, shuni bilginki,
Heq resul: «bilim junggoda bolsimu izdenglar» dégen .
47 . Bilimni da’im bilimlikler izdeydu,
Bilim teméni ey dost, bilimlik bilidu .
Bilingki, bilim qedrini bilim bildüridu ,
Bilimsiz exmeq bilimni néme qilidu?
48 . Bilimsizge heq söz temsiz bilinidu,
Uninggha pend – nesihet paydisiz tuyulidu .
Herqandaq kirni yuyup tazilighili bolidu,
(lékin)nadanliq yuyup tazilighili bolmaydighan kirdur .
49 . Qara, bilimlik kishi ishning peytini bilidu,
U ishni bilip qilidu, kiyin ökünmeydu .
Bilimsiz hemme ishqa ökünidu .
Uninggha buningdin bashqa qismet yoq .
50 . Bilimlikler kéreklik sözni qilidu,
Kéreksiz sözlerni kömüp tashlaydu .
Bilimsizler da’im bilmestin sözle wiridu .
Uning öz tili öz béshini yeydu .
51 . Yaratquchi ige bilim bilen tonulidu,
Bilimsizliktin yaxshiliq körgen(kishi)barmu?.
Bilimsizliktin birmunche xelq,
Öz qoli bilen but yasap, shuni igem dédi .
52 . Bilimlikning sözi pend – nesihet we edebtur,
Bilimlikni ejemmu, erebmu maxtidi .
Mülüksizge bilim tügimes mülük,
Nesepsizge bilim üzülmes neseb .
7 -tilni tizginlesh heqqide
53. Bilimliklerning sözige qulaq salghin,
(ular)eng birinchi pezilet tilni tizginlesh deydu .
Tilingni qamaqta tutqin, chishing sunmisun,
Eger(u) qamaqtin chiqip ketse, chishingni chaqidu .
54 . Oylap sözligen kishining sözi söz jewhiridur,
Köp memedanliq qilghan til qarshi turghili bolmaydighan düshmendur .
Aghzinggha kelginini sözle sözlewerme, tilingni yighip tut ,
Éghiz boshluqi axir béshinggha chiqidu .
55 . Aghzi bosh kishini eqilliq dégili bolmaydu ,
Éghiz boshluqi nurghun bashni yédi .
Kishini til bilen azablima, shuni bilginki,
Oq yarisi saqiyidu, (lékin) til yarisi saqaymaydu .
56 . Tentekning tili öz béshigha düshmendur,
Öz tili sewebidin nurghun kishilerning qini töküldi .
Köp sözligenlerdin ökün’genler köp,
Tilni tizginligenlerdin ökün’gini qini? .
57 . Kishige her ish kelse, tilidin kélidu,
Kimning yaxshi, kimning eskiliki tilidin melum bolidu .
Bu sözni anglighin we uninggha ishen’ginki,
Ten hertangda turup tilgha yükünüp yalwuridu .
58 . Eger bir kishide (munu)ikki nerse birikse,
U kishige ademgerchilik yoli étilidu:
(uning)biri quruq gepni köp qilish bolsa,
Ikkinchi yalghan sözleshtur .
59 . Yalghanchidin yiraq turghin we tezgin,
Ömrüngni rastchilliq bilen ötküzgin .
Rast gen éghiz we tilning bizikidur,
Rast gep qilip tilingni bize .
60 . Tilingni tizginle, az sözligin,
Tilingni tizginliseng, özeng qoghdilisen .
Resulilla :«kishining yüzini otqa atquchi tildur»dédi,
Tilingni yigh, ottin özüngni qutqaz .
61 . Rast gep heseldek, yalghini piyaz,
Hesel yigin, piyaz yep aghzingni achchiq qilmighin.
Yalghan söz goya késel, rast söz shipadur,
Bu burundin tartip déyilip kelgen meseldur .
62 . Rastchil bol, rastchilliq qil, rastchil atal,
Kishiler sini rastchil adem dep bilsun .
Egrilikni qoyup, rastchil tonini kiygin,
Kiyimlerning yaxshisi rastchilliq tonidur .
63 . Ching saqla siringni kishiler bilmisun,
Sözüngdin özengge tügünch kelmisun .
Barliq yushurun ishliring ashkara bolup,
(buni)körgen we anglighanlar sanga külmisun .
64 . Dostum dep ishinip siringni éytma, hezerqil,
Herqanche ishenchlik yéqin dostung bolsimu .
Siringni özeng saqliyalmisang ,
Dostung saqliyalarmu, buni yaxshi oylan .
8-dunyaning özgirishi heqqide
65 . Budunya(yoluchilar)chüshüp ötidighan saraydur,
Saraygha chüshküchiler méngish üchün chüshidu .
Karwanning aldi qozghilip uzap ketti,
Aldi bilen qozghalghan karwan qandaqmu kéchikip qalsun ?!
66 . Némishqa bu dunyaning keynidin yürgülük?
Xesisliktin saqlinishqa özeng küche .
Némishqa mal – dunyagha munchila köngül bérisen?
Bu mal – dunya ettigende kelse kechte yene kétidu .
67 . Mülük pereslikni köngüldin chiqarghin,
Engliq pütün, qosughung toq bolsa shuninggha qana’et qilghin .
Etige ozuqung bolmisa, bu yoqsulluqtur,
Mülük yoqluqini yoqsulluq déme.
68 . Bu dunya nersiliridin yeydighan bilen kéyidighannila al,
Artuq tilime, gunah yüklinidu .
Resul bu dunyani étizliq dep atighan ,
Bu étizliqta ishle, yaxshiliq tiri .
69 . Bu dunyaning lezziti baqiy emes,
Mezze mudditi xuddi ötkünchi shamal.
Yigit qiriydu, yingi koniraydu ,
Qawullar küchidin qilip ajizlishidu .
70 . Bu dunyaning nersiliri bügün bar, ete yoq,
Méning dégen nerseng bashqilarning qismiti .
Hemme köp(nerse) aziyidu,tel (nerse)kimiyidu,
Barliq awatliqning axiri xarabliq bolidu .
71 . (ademliri)sighishmaydighan birmunche yerler bar idi,
(hazir)ademliri kétip, yéri bosh dégüdek qaldi .
Qanchilik alim we peylasoplar bar idi,
Qini bügün ularning mingdin biri?
72 . Dunya külümsireydu we qapiqini türidu,
Bir qolida hesel tutup, birqolida zeher saqlar .
Awal hesel bérip, aghzingni tatliq qilip qoyup,
Kiyin zeher qitilghan qedehni sunar .
73 . Tatliqni tétighan bolsang, achchiqni tétishqa teyyarlan,
Rahet birlep kelse, zexmet onlap kélidu .
Ah, ghem ümidke qoshulmay iqiwiridu,
Budunya qachan ümid orni bolghan?
74 . Bu dunya goya yilandur, yilanni urush kérek,
(u)qol bilen yoqatmaqqa yumshaq,(lékin uning) ichi zeher bilen tolghan .
Yilan yumshaq bolghini bilen yawuzluq qilidu,
(shunga uningdin)yiraq turghuluq, yumshaq dep azmighuluq.
75 . Bu dunyamu sirttin qarimaqqa güzeldur,
Lékin(uning)ichide tümenligen naxushluqlar bar.
Sen uning tashqi bizikini körüpla,
(uninggha)köngül berseng, bu eng chong xataliq bolidu.
76 . Dunya bezide niqabini qayrip yüzini achidu,
(u)quchaqlimaqchi bolghandek qolini yayidu , (lékin)yene tiz qachidu .
Bext goya yaz buluti yaki bir chüshtur,
Turmastin kiter yaki qushtek uchar.
9 -mertlik we béxilliq heqqide
77 . Ey dost, bilimlikning izidin mangghin,
Eger sözlimekchi bolsang bilip sözligin .
Maxtisang mertni maxtighin,
Bixilgha ching ya oqini betligin .
78 . Hemme til mertlerge medhiye oquydu,
Mertlik barliq eyiplerning kirini yuyidu .
Mert bol, sanga til – ahanet kelmisun,
(chünki)u til – ahanet yolini étidu .
79 . Égilmes köngülni mertler igidu,
Yetkili bolmaydighan muratqa mertler yétidu .
Bixilliqni maxtighan til qini, qeyerde,
Merdlikni addiy we xas – pütün xelq maxtaydu .
80 . Qara, mertler chongqur bilimge ige bolidu,
Mal – dunyani shuninggha satti we medhiye aldi .
(ular)miskinlerge tilekdash bolup yashidi,
(bu)dunyada yaxshi nam qaldurup ketti .
81 . Béxil haramdin köplep altun – kümüsh yighdi,
(özige) gunah we qarghish yüklep ketti .
(uning) mal – dunyasi kishiler arisida teqsim qilindi ,
Buningdin bixilgha tekkini pushaymandin ibaret boldi .
82 . Ey, mal igisi – mert, yaxshi adem,
Tengri sanga bergendikin, senmu bergin .
Eyiblen’gen we qarghishqa qalghanlar yighishni bilip, bérishni bilmigenlerdur,
(eger) bérishnimu bilseng, qanchilik yighsang yigh .
83 . Insan tebi’itining we adetlerning eyipsizi merdliktur,
Bilginki , béxilliq (ularning eng) chirkinidur.
Qollarning ichidiki eng qutluq qol – bergüchi qoldur,
Ilip bérishni bilmeydighini qollarning qutsizidur .
84 . Béxilliq dawalap saqaytqili bolmaydighan kiseldur,
Bérishke kelgende bixilning qoli intayin chingdur .
Yighish bilen achköz bixilning köngli toymaydu .
U mal – dunyagha quldur, mal – dunya uninggha hakimdur .
85 . Xelq ichide eng yaxshi adem – mert ademdur,
Mertlik sherep, iqbal we jamalni ashuridu .
Kishiler arisida izzetke érishmekchi bolsang,
Mert bol, mertlik sini izzetke irishtüridu .
86 . Béxil – nakes, exmeq, mülük saqchisidur,
Yémey – ichmey yighidu we uni ching tutidu .
Hayat waqtida dostqa tuzinimu tititmaydu,
U ölidu, (mili) qalidu,(axirda)milini düshméni yeydu.
Neshirge teyyarlighuchilar: Xemit Tömür, Tursun Ayup
Albert Einstein’s Essay on Racial Bias in 1946: The Negro Question
In the years after World War II, Albert Einstein took up the mantle of confronting racism in America. He became a good friend and comrade of the prominent opera singer Paul Robeson, co-chaired an anti-lynching campaign, and was an outspoken supporter of W.E.B. Du Bois. But, it was in January 1946, that he penned one of his most articulate and eloquent essays advocating for the civil rights of black people in America. And, as described in Einstein on Race and Racism, the iconic physicist equated the ghettoization of Jews in Germany and segregation in America, calling racism America’s “worst disease.”
Originally published in the January 1946 issue of Pageant magazine, Albert Einstein’s essay was intended to address a primarily white readership:
The Negro Question
by Albert EinsteinI am writing as one who has lived among you in America only a little more than ten years, and I am writing seriously and warningly. Many readers may ask: “What right has he to speak about things which concern us alone, and which no newcomer should touch?”
I do not think such a standpoint is justified. One who has grown up in an environment takes much for granted. On the other hand, one who has come to this country as a mature person may have a keen eye for everything peculiar and characteristic. I believe he should speak out freely on what he sees and feels, for by so doing he may perhaps prove himself useful.
What soon makes the new arrival devoted to this country is the democratic trait among the people. I am not thinking here so much of the democratic political constitution of this country, however highly it must be praised. I am thinking of the relationship between individual people and of the attitude they maintain toward one another.
In the United States everyone feels assured of his worth as an individual. No one humbles himself before another person or class. Even the great difference in wealth, the superior power of a few, cannot undermine this healthy self-confidence and natural respect for the dignity of one’s fellow-man.
There is, however, a somber point in the social outlook of Americans. Their sense of equality and human dignity is mainly limited to men of white skins. Even among these there are prejudices of which I as a Jew am clearly conscious; but they are unimportant in comparison with the attitude of the “Whites” toward their fellow-citizens of darker complexion, particularly toward Negroes. The more I feel an American, the more this situation pains me. I can escape the feeling of complicity in it only by speaking out.
Many a sincere person will answer: “Our attitude towards Negroes is the result of unfavorable experiences which we have had by living side by side with Negroes in this country. They are not our equals in intelligence, sense of responsibility, reliability.”
I am firmly convinced that whoever believes this suffers from a fatal misconception. Your ancestors dragged these black people from their homes by force; and in the white man’s quest for wealth and an easy life they have been ruthlessly suppressed and exploited, degraded into slavery. The modern prejudice against Negroes is the result of the desire to maintain this unworthy condition.
The ancient Greeks also had slaves. They were not Negroes but white men who had been taken captive in war. There could be no talk of racial differences. And yet Aristotle, one of the great Greek philosophers, declared slaves inferior beings who were justly subdued and deprived of their liberty. It is clear that he was enmeshed in a traditional prejudice from which, despite his extraordinary intellect, he could not free himself.
A large part of our attitude toward things is conditioned by opinions and emotions which we unconsciously absorb as children from our environment. In other words, it is tradition — besides inherited aptitudes and qualities — which makes us what we are. We but rarely reflect how relatively small as compared with the powerful influence of tradition is the influence of our conscious thought upon our conduct and convictions.
It would be foolish to despise tradition. But with our growing self-consciousness and increasing intelligence we must begin to control tradition and assume a critical attitude toward it, if human relations are ever to change for the better. We must try to recognize what in our accepted tradition is damaging to our fate and dignity — and shape our lives accordingly.
I believe that whoever tries to think things through honestly will soon recognize how unworthy and even fatal is the traditional bias against Negroes.
What, however, can the man of good will do to combat this deeply rooted prejudice? He must have the courage to set an example by word and deed, and must watch lest his children become influenced by this racial bias.
I do not believe there is a way in which this deeply entrenched evil can be quickly healed. But until this goal is reached there is no greater satisfaction for a just and well-meaning person than the knowledge that he has devoted his best energies to the service of the good cause.
https://onbeing.org/blog/albert-einsteins-essay-on-racial-bias-in-1946/
Uyghurlarning Ötmüshidin Kélichikige Bir Nezer!
Autori: Korash Atahan
Milliy Herkitimiz Milliy musteqilliqimizni Qolgha Keltürüshtin bashqa Insanperwerlik, Démokratiye We Dunya Tinchliqining Tereqqiyatini Ilgiri Sürüshnimu Özining Aliy Meqsetlirining Biri Qilidu!
-Milliy Oyghunush Örgütli
Uyghurlar étnik yiltizi jehettin tarixta Somér, Sak, Toxar, Masagit, Hun, Yawchi, Türük, Soghdi qatarliq xeliqlerge baghlanghandin bashqa Munghul we Tibet xeliqliri bilenmu qewimdash kélidu!
Uyghur millitining étnik alahiydiliki biologiylik we arxiologiylik tekshüreshlerdin kéyin 67% hindi-awropa, 10% orta asiya, 3% etrapida sherqiy jenubiy asiya xaraktérigha ige dep xulasilendi. Bu ilmiy izlinish Uyghurlarning tarixini téximu yarqin ipadileshte muhim rol oynimaqta.
Uyghurlar Oghuzlarning qebilisi emes, oghuzlarning 24 qebilisini asas qilip shekillengen bir milletur. Uyghurlar merkizi asiya xeliqliri ichide eng baldur shehrleshken, pelesepe, tibabet, astironomiye, matimatika, edebiyat we muzika qatarliq tereplerde ajayip netijilerni yaratqan bir xeliqtur.Dewletchilik shehrlishishtin tughulghan medeniyet bolup, El-Farabiy, Mahmut Qeshqiriy, Yüsüp Xas Hajip, Broniy, Ibinsina, Ahmet Yesiwiy, Axmet Yükneki, jalalidin Rumi we El Harazemiy qatarliq jahanshomul alimlar Uyghurlarning qanche ming yilliq shanliq sheherlishish hayatining semerisidur!
Oghuzlarning 24 qebilisi Uyghurlarning tengriquti Oghuzhannning 6 oghlining pushtidin kelgen! Uyghurlar Oghuzlarning 24 Qebilisidin terkip tapqan bir siyasiy birlik bolup, Uyghur dégen söz hergizmu bir qebilining ismi emes, belki qebililer itipaqining ismidur!
Tarixi kitaplarda xatirlinishiche bugünki Uyghur xelqi toquz oghuz we on uyghur dep atalghan xeliqlerning bugünki tereqiyati bolup, millet bolup shekillinish jeryanida nurghun xeliqlerni özige hem yughurup ketken. Tarixi xatirilerde toqquz oghuz, on Uyghur dep atalghanlarning büyük ejdadimiz Tengriqut Oghuzhan bilen munasiwetlik ikenliki hichqandaq munazire telep qilmaydighan heqiqettur. Tengriqut oghuzhanning 6 Oghli bolup, alte ogholning kéyinki ewlatliridin Toqquz Oghuz we On Uyghurlarning 24 qebilisi barliqqa kelgeniken. 24 On Uyghur/ Toqquz Oghuz qebilisi seltenet ünwani Oghzhan bolghan hökümdarlarning teserupidiki qewim bolup, bugünki özini Oghuz dep ataydighan barliq türkiy xeliqlerning ortaq ejdadidur!
Uyghur, Oghuz degen sözler bilen Türük digen sözning menisi asasiy jehettin öz-ara oxshash bolup, bular oxshimighan tarixiy dewirlerning netijisidur. Bashta Uyghur, Oghuz we Türük digen isimlar oxshashla birleshken, ittipaqlashqan, küchlengen, qudretlik dégen menalarni bildüridu .
Oghuzlarning 24 qebilisi we barliq Qipchaq qebilillrini bir bayraq astigha birleshtürgen Uyghur xelqining hakimiyiti nahayiti uzun dawam qilghan.
Türükler(Elbette Uyghurlar uning ichide) qurghan 16 émparatorluqning temeli Uyghurlarning dewletchilik iddiysini hul téshi qilghan.
Uyghurlar dunyadiki tereqqiy tapqan, yüksek kultur we medeniyet yaratqan xeliqlerning qatarida terkiwidiki aniliq, atiliq we uruqdashliq alametlirini miladidin ilgirila özlirining milliy étnik, kultural, medeniyet we hakimiyet ishliridin siqip chiqiriwetkechke, özlirini Türük we Qazaqlardek u yaki bu qebile dep ayrimastin bir pütün milliy nam Uyghur dégen mubarek nam bilen atap kelgen.
Uyghurlar qanche ming yilliq tereqqiyat jeryanida qérindash millletlerning we xoshnilirimizning etnik terkiwini shekillendürüshte aktip rol oynapla qalmay, özide dunyadiki köp sanliq milletlerning jümlidin Iraniy we turaniy xeliqlerining alahiyidiliklirini rushen tereqqiy qildurup, ilghar bir dunyawiy millet bolup shekillengen!
Uyghurlar insaniyet tarixida shanliq medeniyet yaratqan xeliq bolush süpiti bilen xoshna we qérindash milletlerning hakimeyet ishliridimu hel qilghuch rol oynighan. Meselen: Hun emparaturliqi, Kidan Emparaturliqi, Mongghul Emparaturliqi we Manju Emparatorliqi qatarliqlar Uyghurlarning dewletchilik eddiysige tayinip yurt sorighan!
Uyghurlarning qan terkiwining köp xilliqi tarixta Uyghurlar qurghan dewletler we idare qilghan jughrapiylik alahiydiliklerdin kélip chiqqan.Uyghurlar özining étnik tipida turaniy we iraniy xususiyet hazirlighan birdin-bir xeliq bolupla qalmay, Uyghur tilidamu xelqara alahiydilik shekilendürgen, türkiy tillar bilen Iraniy tillarni baghlap öz medeniyitini kélishtürgen dunyada az uchraydighan ilghar bir xeliqqe wekilik qilidu! Uyghurlarning étnik, til-yéziq, örpi-adet, edebiyat, pelesepe, tibabetchilik we folklor jehettin turaniy we iraniy xeliqlerge yéqin bolishi tarixiy tereqiyat qanuniyitige uyghun bolup, bu millitimizning kemchiliki emes tam eksiche kem tépilidighan artuqchiliqidur!
Mutleq köp sandiki turaniy we iraniy tiptiki Oghuz qebililliri we az bir qisim qipchaqlarning siyasiy ittipaqini ejdatlirimiz we xoshnilirimiz Uyghur, dep ataghan…Oghuzlar bilen Qipchaqlar Uyghur hökümdarlarning bayriqi etrapida birleshish jeryanida isimlar üzlüksiz özgirep barghan.
Oghuz we Qipchaqlar ittipaqi shekillengendin keyin Uyghur digen isimning ornigha Türük kelimisi ishlitilishke bashlighan.Türük digen isim Oghuz Qipchaq qebililirining ortaq nami süpitide qollunilip kelgen!
Mungghul istilasi dewride Türük dégen isimmu xuddi Uyghur dégen isimdek istimaldin qélip, awal türükler bilen Mungghullargha ortaq bolghan Tatar dégen isim, mungghullar we qipchaqlar tamamen islamlashqandin keyin Oghuz, Uyghur, Türük, Tatar degen isimlarmu istimaldin qélip musulman degen isim omumlashqan.
Qedimqi Uyghur tili 16-yüz yilghiche pütkül Türük-Munghul teseruplirida hakimiyet tili süpitide qollunilghan.Tarixiy we siyasiy menisini nezerdin saqit qilghanda,étmologiylik jehettin Uyghur we Türüktin ibaret bu ikki isimning menisi asasen oxshashtur!
Bezi ailmlar Uyghur digen isim bilen Oghuz degen isim bir söz, biri türükchening sheriq diyalikti yene biri gherbi diyalikti, deydu…
Bu gepning bezi yerliri toghra bezi yerliri xata.Toghra u ikkisi hetta Türük bilen qoshulup üchi bir gep, emma ularning arisida etnik, tarixiy, girammatikiliq we siyasiy periqler bar.
Uyghurlar- oghuz qebilillirining ittipaqini, Türükler- Oghuz we Qipchaq ittipaqini bildüridu! Millitimiz az-köp bolup yüzdin artuq millet yashighan kengri jughrapiyede hakimiyet yürgüzgen xeliq bolghachqa, dewletning bekasini nezerde tutup, öz teserupidiki xeliqlerning ismini, dewirning ihtiyajigha qarap özgertip manghan.
Meselen: Tarixta Tatarlar degen isim Oghuz, Qipchaq, Mungghul xeliqilirining ortaq namini, Musulmanlar dégen nam Chingghizhan ewlatliri teseruppidiki chöl mungghulliri we xitaylardin bashqa hemme milletlerning ortaq nami süpitide qollunilghan. Munghul aq söngekliri yer sharidiki milletlerni renglik we rengsiz dep ikkige ayrip, mungghul yasaqlirida haywanlarni üchünchi gorupigha xitaylarni bolsa törtinchi gorupigha tizghan. Munghullarning memuriy, eskiriy we maliye hoquqini yürgüzgen ejdatlirimiz mungghullarning jessur qebilillirini öz ichide éritiwetken.Tipimizdiki asiyache alahiydilik mana bu hadise bilen munasiwetlik bolup biwaste xitaylargha bérip chétilmaydu.Manzhu istilasi dewride bolsa türkiy xeliqler tarixta qollanghan isimlarning hemmisi qesten yasaqlanghan we kemsitish telepuzidiki isimlar bilen xelqimiz haqaretlengen.
Hazir Türük degen söz Türkiye jumhuriyiti wetendishi degenlik bolup tarixtiki Uyghur, Türük we Oghuz digen menasini bildürmeydu! Tarix, medeniyet we jemiyet tereqqiyatigha egiship 19-esirning bashlirigha kelgende tarixtiki Uyghur, Oghuz we Türük dep atalghan xeliqlerdin yéngi Uyghur, yéngi Türük, Özbek, Qazaq, yengi Qirghiz, yéngi Türükmen, Azeri we yengi Tatar digen milletler otturgha chiqti.
Dunyada milliy terkiwi özgermigen birmu xeliq yoq! Shunisi éniqki hazirqi Türükler tarixtiki türüklerning del özi bolmighinidek, Uyghurlarmu qedimqi uyghurlarning del özi emes. Hazirqi Türüklerning, Üzbeklerning, Türükmenlerning, Azeriylerning, Qazaqlarning we Tatarlarning miliy terkiwide qedimqi Uyghur qebililliri, hazirqi Uyghurlarning milliy terkiwide munghul we tibetlerningmu qismen derijide yer alghanliqini unutmasliqimiz lazim!
Xelqimizning teqdiri meseliliri yengi milliy kimlik bilen téximu yéqin baghlinishqa ige. Biz siyasiy, iqtisadiy we ijtimayi meselilerde xelqara weziyetni dayim eslirimizdin chiqirip qoymighanimiz lazim.
Xelqimizning teqdiri meseliliri yengi milliy kimlik bilen téximu yéqin we zich baghlinishqa ige. Bizning siyasiy, iqtisadiy we ijtimayi meselilirimiz nazuk bir rayon xaraktérliq we xelqarawiy munasiwetler ichide turiwatidu. Bizdek hemme ishta yat milletning qoligha qaraydighan xelqlerning weziyetni dayim özi üchün paydiliq shekilde kontrul qilip turishi asangha chüshmeydu. Shunga étnik arqa körünishimiz, diniy étiqadimiz we medeniyitmizge alaqidar tarixiy meselilernining méghizni qobul qilip, shakilini chiqirip tashlishimiz lazim.
Xelqimizning teqdiri meseliliri yéngi milliy kimlik bilen téximu yéqin baghlinishqa ige iken uhalda meheliwiy xaraktérliq, rayon xaraktérliq we dunya xaraktérliq munasiwetlerni öz emeliyitimizge uyghun shekilde ilmiy pilanlishimiz hich bolmighanda toghra mölcherlishimiz lazim.
Dunyada herqandaq ishning ilmiy pilanlanghan normisi bolidu. Er-xotun, ata-bala we qerindashlar ara ortaq we periqliq sheyi we hadisiler bar.Shuningha oxshashla Uyghurlar bilen xoshna milletlerning, qérindash xeliqlerning, islamiy xeliqlerning we gheyri islamiy xeliqlerning oturisida periq we ortaqliqlar bar bolup, uningdiki normilar tariximiz, étnik alahiydilikimiz we medeniyitimiz teripidin nazuk shekilde alla burun békitilip bolunghan. Shundaq turuqluq hazir beziler sewiyesizlikidin Uyghuristan xelqining siyasiy, iqtisadiy we kultural meselilirini musulman milletliri, Türkiy xeliqler we biz bilen jiddiy meselilerde hichqandaq ortaqliqi bolmighan xitaylar bilen ilimiy bolmighan shekilde arlashturup oylighachqa, bu hadise milliy menpetlirimizge her tereptin toluq selbiy tesir körsetmekte.
Tarixta düshmen küchler militimizdin her türlük yaman meqsette paydilinip ketti. Bizge hichqandaq paydisi bolmidi.Éngilizlar Uyghuristanliqlarni xelqara koménizimgha qarshi lagirgha sörep kirip ikkinchi jumhuriyitimizning yiqilishigha, Ruslar bizni 3-Internatsiyonal lagirigha sörep kirip birinchi jumhuriyitimizning yiqilishigha sewep bolghan bolsa, radikal islamchilar bizni xelqara térorizimning ichige bashlap kirip, milliy herkitimizning üchünchi qétimqi yoquri dolqungha kötürilishige tosqunluq qilmaqta.
Tarixta düshmen küchler türkiy qan sistimigha ige bolghanliqimizdin, islamgha étiqat qidighan bir xeliq bolghanliqimizdin we xitay tajawuzigha qarshi bir xeliq bolghanliqimizdin ustiliq bilen paydilinip, inqilap méwisini qolimizdin tartiwaldi.Shuninggha oxshashla yene beziler chiqip chong türükchilik ichige bizni yaman meqsette ittirip kirip qandash xeliqlerge, xoshnilargha we insaniyetke düshmen qilish üchün heriket qiliwatidu.
Uyghur xelqining étnik alahiydilikige qarap, millitimizni turanchiliq lagirigha, türükchilik lagirigha, diniy étiqadigha qarap xelqara téror lagirigha, xitaygha qarshi milliy musteqiliq üchün küresh qiliwatqan bir xeliq bolghinimizgha qarap, xitay bilen bolghan siyasiy, iqtisadiy we eskeriy oyunlargha tartiwatidu.
Uyghuristanliqlarning milliy herkiti insanperwerlik we démokratiyeni ölchem qilghan, dunya tinchliqigha töhpe qoshidighan, millitimizning izzet-abroyini, inawitini we shan-sheripini qoghdash üchün qiliniwatqan heqqaniy, insaniy we qanuniy küreshtur!
Uyghuristanliqlarning milliy herkiti hergiz turanchiliq, türükchilik, radikal islamchiliq we xelqara menpetwazliqning terkiwiy qismi emes, öz aldigha musteqil halda meheliwiy siyasiy, iqtisadiy we qanuniy mesele bolup, Uyghuristan xelqining xitay mustemlikisidin qurtulup, kölimi 1,828, 418 kuwadirat kélometir bolghan jughrapiyede awropadiki germanyege, ottura sheriqtiki israiliyege, asiyadiki yaponiyege oxhshaydighan erkin, azat, toluq demukratik bir qanun dewliti qurushtur!
Biz tarixta kim bolghan bolayli, dinimiz nime bolsa bolsun, hazirqi ehwalimizning qandaq bolishidin qettiynezer toghra meydanda turishimiz, biz bilen teng mawjut bolup turiwatqan milletlerge, dinlargha, medeniyetlerge we siyasiy hakimiyetlerge hürmet qilghandin bashqa dunyawiy tertipke boysunishimiz, xelqara qanunlargha we ehdinamilerge emel qilghan halda milliy herkitimizni tereqqiy qildurishimiz lazim!
Tarixtiki étinik, diniy we siyasiy hadisilerni heqiqetni emeliyetin izligen halda bugünimiz üchün ijabiy xizmet qildurishimiz, siyasiy, iqtisadiy we ijtimayi hadisilerni bashqa dewlet xeliqlirining riyal problemleri bilen arlashturiwélishtin herwaqit hezer eylishimiz lazim. Türkiy xeliqler, islamiy xeliqler we bashqa milletler bilen dostluq, hemkarliq we diyalog ichide birlikte yashashqa xelqara nizamlarni ölchem qilishimiz we meniwiy dunyasimizda uning üchün yéterlik zémin hazirlishimiz lazim.
Biz milliy mawjutliqimizni saqlap qélishta xelqara siyasiy, iqtisadiy we ijtimayi meselilerning bir izda toxtap qalmaydighanliqini, shertlerning, qurallarning we ölchemlerning dayim özgürep turidighanliqini, xelqaria weziyetni dayim toghra mölcherleshni millitimizge herwaqit xatirlitip turishimiz lazim. Bu heqte hazirqi qandash xeliqler jumhuriyetlirining, islam memliketlirining we tereqqiy qilghan gherip dunyasining rayon we xelqara munasiwetliri we bizge tutqan pozitsilyesi biz üchün yaxshi bir derislik bolalaydu.
Milletning tarixini bilish özini özi tonushtur! Tarixini bilgen milletlerning kélichikini tessewwur qilghili bolidu!Shuni unutmasliq kérekki tarix pul emes, nan emes we yasituqmu emes!Tarixni ar-nomus, shan-sherep we erkinlik üchün oquymiz!
Tarixiy hadisilerni bugünning riyalliqi bilen qalaymiqan arlashturiwetmeslik sherti astida diniy, qandashliq we tildashliq munasiwetlirimizni tereqqiy qildurush üchün tirishchanliq körsetkinimiz téximu aqilaniliktur!!!
09.01.2018 Gérmaniye
Jahanda Hemmidin Uyghur Bolmaq Tes
Bawudun Niyaz（1939 – 2008）
Tepilmas dunyada bizdek natiwan,
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Yat eldin kelgenler bizge hökümran,
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Ezeldin bir emes tilimiz bizning,
Qoshulmas zadila qenimiz bizning.
Qandaqmu bir bolsun dilimiz bizning,
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Cheylendi gül weten, iplas ayaqta,
Bu hayat shatliqtin bekmu uzaqta.
Muqeddes arzular qaldi qayaqta,
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Altunning üstide dessep turimiz,
Emma bek qisqidur bizning qolimiz.
Nimishqa shunche tar bizning yolimiz ?
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Yer – zimin bizningki, bayliq bizningki,
Tangritagh perzenti oghul – qizningki.
We lekin dert – elem hesret bizningki,
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Tar keldi özimiz törelgen weten,
Dozaqqa aylandi jennettek gülshen.
Quzghunlar makani boldi gül – chimen,
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Talay ret at salduq, kélip gheyretke,
Qehrimiz yalqunjap tolup nepretke.
Yenila yar bolduq qayghu – hesretke,
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Eslisek bizdimu köp iken illet,
Shunglashqa ghepletke qaptu bu millet.
Qeni shu ejdatlar yaratqan xislet ?
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Yuwashliq qilip biz qalduq balagha,
Yetmidi ahimiz kengri samagha.
Duch kelduq talay ret sulhi salagha,
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Ingraydu elemdin miskin xelqimiz,
Titreydu ghezeptin dertlik qelbimiz.
Hich bundaq emesti bizning tektimiz,
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Ketkechke köp qétim qoldiki purset,
Biz ajiz, reqipler boldi bequwwet.
Igiler we lékin sunmas heqiqet,
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Gherpni acharken sherqtin kélip,
Bularken talarken gejgige minip.
Biz bolsaq wetende musapir gherip,
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Tizilghan heywetlik ret – ret imaret,
Qilidu uningda kimler tapawet ?
Uyghurgha bu jayda barmu ijazet ?
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Ittipaq inaqliq sözliner shunde,
Barawer tengliktin esir yoq qilche.
Herqachan hemradur bizge ghem – ghusse,
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Qarisang közüngni oyumen deydu,
Sözliseng tilingni késimen deydu.
Könmiseng qéningni ichimen deydu,
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Ziminni qaplidi ahimiz bizning,
Pelektin halqidi zarimiz bizning.
Daima perishan halimiz bizning,
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Tangritagh baghrida huwlaydu boran,
Neshterdek sanjilar mudhish shiwirghan.
Bahardin Dérek yoq bunda hich – qachan,
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Ot yürek Sadirning ewladi qéni,
Alemni titretken ejdadi qéni ?
Géstonni gum qilghan Perhadi qeni ?
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Zulmette Ay – Yultuz sirdashtur bizge,
Höriyet – Erkinlik dildashtur bizge.
El – weten her waqit mungdashtur bizge,
Jahanda hemmidin Uyghur bolmaq tes.
Türülüp ghezeptin bilek bir küni,
Ot bolup yanidu yürek bir küni.
Ashidu emelge tilek bir küni,
Dimeymiz shu chaghda Uyghur bolmaq tes.
2006 – yili, Ürümchi
Die Kritik an Religion, Metaphysik und Erkenntnistheorie von Friedrich Nietzsche
Friedrich Wilhelm Nietzsche (Aussprache: [ˈniːtʃə] oder [ˈniːtsʃə][1]; * 15. Oktober 1844 in Röcken; † 25. August 1900 in Weimar) war ein deutscher klassischer Philologe. Erst postum machten ihn seine Schriften als Philosophen weltberühmt. Im Nebenwerk schuf er Dichtungen und musikalische Kompositionen. Ursprünglich preußischer Staatsbürger, war er seit seiner Übersiedlung nach Basel 1869 staatenlos.[2]
Im Alter von 24 Jahren wurde Nietzsche unmittelbar im Anschluss an sein Studium an der Universität Basel Professor für klassische Philologie. Bereits zehn Jahre später legte er 1879 aus gesundheitlichen Gründen die Professur nieder. Von nun an bereiste er – auf der Suche nach Orten, deren Klima sich günstig auf seine Migräne und Magenleiden auswirken sollte – Frankreich, Italien, Deutschland und die Schweiz. Ab seinem 45. Lebensjahr (1889) litt er unter einer schweren psychischen Krankheit, die ihn arbeits- und geschäftsunfähig machte. Seinen Anfang der 1890er Jahre rasch einsetzenden Ruhm hat er deshalb nicht mehr bewusst erlebt. Er verbrachte den Rest seines Lebens als Pflegefall in der Obhut zunächst seiner Mutter, dann seiner Schwester, und starb 1900 im Alter von 55 Jahren.
Den jungen Nietzsche beeindruckte besonders die Philosophie Schopenhauers. Später wandte er sich von dessen Pessimismus ab und stellte eine radikale Lebensbejahung in den Mittelpunkt seiner Philosophie. Sein Werk enthält scharfe Kritiken an Moral, Religion, Philosophie, Wissenschaft und Formen der Kunst. Die zeitgenössische Kultur war in seinen Augen lebensschwächer als die des antiken Griechenlands. Wiederkehrendes Ziel von Nietzsches Angriffen ist vor allem die christliche Moral sowie die christliche und platonistische Metaphysik. Er stellte den Wert der Wahrheit überhaupt in Frage und wurde damit Wegbereiter postmoderner philosophischer Ansätze. Auch Nietzsches Konzepte des „Übermenschen“, des „Willens zur Macht“ oder der „ewigen Wiederkunft“ geben bis heute Anlass zu Deutungen und Diskussionen.
Nietzsches Denken hat weit über die Philosophie hinaus gewirkt und ist bis heute unterschiedlichsten Deutungen und Bewertungen unterworfen. Nietzsche schuf keine systematische Philosophie. Oft wählte er den Aphorismus als Ausdrucksform seiner Gedanken. Seine Prosa, seine Gedichte und der pathetisch-lyrische Stil von Also sprach Zarathustra verschafften ihm Anerkennung als Schriftsteller.
Jugend (1844–1869)[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Nietzsche im Alter von 17 Jahren, 1861
Friedrich Nietzsche wurde am 15. Oktober 1844 in Röcken geboren, einem Dorf nahe Lützen im Kreis Merseburg in der preußischen Provinz Sachsen, heute Sachsen-Anhalt. Seine Eltern waren der lutherische Pfarrer Carl Ludwig Nietzsche und dessen Frau Franziska. Seit der Reformation im 16. Jahrhundert ist die Familie Nietzsche in Sachsen als evangelisch dokumentiert. In den Familien beider Elternteile gab es einen hohen Anteil protestantischer Pfarrer. Seinen Vornamen gab ihm sein Vater zu Ehren des preußischen Königs Friedrich Wilhelm IV., an dessen 49. Geburtstag er geboren wurde. Nietzsche selbst behauptete in seinen späten Jahren, in väterlicher Linie von polnischen Edelleuten abzustammen,[3] was jedoch nicht bestätigt werden konnte.
Nietzsche als 18-Jähriger, 1862
Nietzsches Wohnhaus in Naumburg
Die Schwester Elisabeth kam 1846 zur Welt. Nach dem Tod des Vaters 1849 und des jüngeren Bruders Ludwig Joseph (1848–1850) zog die Familie nach Naumburg. Der spätere Justizrat Bernhard Dächsel wurde formal zum Vormund der Geschwister Friedrich und Elisabeth bestellt.
Von 1850 bis 1856 lebte Nietzsche im „Naumburger Frauenhaushalt“, das heißt zusammen mit Mutter, Schwester, Großmutter, zwei unverheirateten Tanten väterlicherseits und dem Dienstmädchen. Erst die Hinterlassenschaft der 1856 verstorbenen Großmutter erlaubte der Mutter, für sich und ihre Kinder eine eigene Wohnung zu mieten. Der junge Nietzsche besuchte zunächst die allgemeine Knabenschule, fühlte sich dort allerdings so isoliert, dass man ihn auf eine Privatschule schickte, wo er erste Jugendfreundschaften mit Gustav Krug und Wilhelm Pinder, beide aus angesehenen Häusern, knüpfte. Ab 1854 besuchte er das Domgymnasium Naumburg und fiel bereits dort durch seine besondere musische und sprachliche Begabung auf. 1857 bereitete Pastor Gustav Adolf Oßwald, ein enger Freund seines Vaters, ihn in Kirchscheidungen für die Aufnahmeprüfung in Schulpforta vor. Am 5. Oktober 1858 wurde Nietzsche als Stipendiat in die Landesschule Pforta aufgenommen, wo er als bleibende Freunde Paul Deussen und Carl Freiherrn von Gersdorff kennenlernte. Seine schulischen Leistungen waren sehr gut, in seiner Freizeit dichtete und komponierte er.[4] In Schulpforta entwickelte sich zum ersten Mal seine eigene Vorstellung von der Antike und, damit einhergehend, eine Distanz zur kleinbürgerlich-christlichen Welt seiner Familie. In dieser Zeit lernte Nietzsche den älteren, einstmals politisch engagierten Dichter Ernst Ortlepp kennen, dessen Persönlichkeit den vaterlosen Knaben beeindruckte. Von Nietzsche besonders geschätzte Lehrer, mit denen er nach seiner Schulzeit noch in Verbindung blieb, waren Wilhelm Corssen, der spätere Rektor Diederich Volkmann und Max Heinze, der 1897, als Nietzsche entmündigt war, zu dessen Vormund bestellt wurde.
Gemeinsam mit seinen Freunden Pinder und Krug traf sich Nietzsche ab 1860 auf der Burgruine Schönburg, wo er mit ihnen über Literatur, Philosophie, Musik und Sprache diskutierte. Mit Ihnen gründete er dort die künstlerisch-literarische Vereinigung „Germania“. Die Gründungsfeier fand am 25. Juli 1860 statt: „… bei Naumburger Rotwein (die Flasche zu 75 Pfennige) leisteten die drei sechzehnjährigen Vereinsmitglieder ihren Bundesschwur. Gedichte, Kompositionen, Abhandlungen mußten regelmäßig geliefert werden. Man wollte dann gemeinsam darüber diskutieren.“[5] Die Versammlungen fanden vierteljährlich statt. Auf ihnen wurden Vorträge gehalten. Es gab eine Gemeinschaftskasse, aus der Bücher beschafft wurden. Bereits in dieser Zeit entwickelte Nietzsche seine Leidenschaft zur Musik Richard Wagners. Zu Nietzsches frühen Werken, die vor dem Hintergrund der Schönburger Germania entstanden sind, zählen die Synodenvorträge, Kindheit der Völker, Fatum und Geschichte, sowie Über das Dämonische in der Musik. 1863 wurde die Germania aufgelöst, nachdem Pinder und Krug ihr Interesse daran verloren hatten.
Nietzsche als Artillerist, 1868
Nietzsche (links oberhalb des Fasses) im Kreise seiner Bundesbrüder, 1865
Im Wintersemester 1864/65 begann Nietzsche an der Universität Bonn das Studium der klassischen Philologie und der evangelischen Theologie unter anderem bei Wilhelm Ludwig Krafft.[6] Zusammen mit Deussen wurde er Mitglied der Bonner Burschenschaft Frankonia. Er bestritt freiwillig eine Mensur, von welcher er einen Schmiss auf dem Nasenrücken zurückbehielt.[7] Nach einem Jahr verließ er die Burschenschaft, weil ihm das Verbindungsleben missfiel. Neben seinem Studium vertiefte er sich in die Werke der Junghegelianer, darunter Das Leben Jesu von David Friedrich Strauß, Das Wesen des Christentums von Ludwig Feuerbach und Bruno Bauers Evangelienkritiken. Diese bestärkten ihn (zur großen Enttäuschung seiner Mutter) in dem Entschluss, das Theologiestudium nach einem Semester abzubrechen.
Nietzsche wollte sich nun ganz auf die klassische Philologie konzentrieren, war jedoch mit seiner Lage in Bonn unzufrieden. Daher nahm er den Wechsel des Philologieprofessors Friedrich Ritschl nach Leipzig (in Folge des Bonner Philologenstreits) zum Anlass, zusammen mit seinem Freund Gersdorff ebenfalls nach Leipzig zu ziehen. In den folgenden Jahren sollte Nietzsche zu Ritschls philologischem Musterschüler werden, obwohl er in Bonn noch dessen Konkurrenten Otto Jahn zugeneigt war. Ritschl war für Nietzsche zeitweise eine Vaterfigur, ehe später Richard Wagner (s.u.) diese Stelle einnahm.
Im Oktober 1865, kurz bevor Nietzsche das Studium in Leipzig aufnahm, verbrachte er zwei Wochen in Berlin bei der Familie seines Studienfreundes Hermann Mushacke. Dessen Vater hatte in den 1840er Jahren zu einem Debattierzirkel um Bruno Bauer und Max Stirner gehört. Dass Nietzsche bei diesem Besuch mit Stirners 1845 erschienenen Buch Der Einzige und sein Eigentum konfrontiert wurde, liegt nahe, lässt sich aber nicht belegen.[8] Jedenfalls wandte Nietzsche sich unmittelbar danach einem Philosophen zu, der Stirner und dem Junghegelianismus denkbar fernstand: Arthur Schopenhauer. Ein weiterer Philosoph, den er in seiner Leipziger Zeit für sich entdeckte, war Friedrich Albert Lange, dessen Geschichte des Materialismus 1866 erschien. In erster Linie setzte Nietzsche jedoch zunächst sein philologisches Studium fort. In dieser Zeit knüpfte er eine enge Freundschaft mit seinem Kommilitonen Erwin Rohde. Mit diesem zusammen beteiligte er sich 1866 an der Gründung des Klassisch-philologischen Vereins an der Universität Leipzig.[9]
Hatte er im sogenannten Deutschen Krieg zwischen Preußen und Österreich, in dessen Verlauf auch Leipzig preußisch besetzt wurde, noch seine militärische Einberufung vermeiden können, so wurde Nietzsche nun (1867) als Einjährig-Freiwilliger bei der preußischen Artillerie in Naumburg verpflichtet. Nach einem schweren Reitunfall im März 1868 dienstunfähig geworden, nutzte er die Zeit seiner Kur zu weiteren philologischen Arbeiten, die er in seinem letzten Studienjahr fortsetzte. Von großer Bedeutung sollte sein erstes Zusammentreffen mit Richard Wagner im Jahre 1868 werden.
Professor in Basel (1869–1879)
Erwin Rohde mit Carl von Gersdorff und Friedrich Nietzsche (v.l.), Oktober 1871 in Naumburg (Saale)
Auf Empfehlung Friedrich Ritschls und Betreiben Wilhelm Vischer-Bilfingers wurde Nietzsche 1869, noch bevor er seine Promotion (honoris causa) erhalten und seine Habilitation absolviert hatte, zum außerordentlichen Professor für klassische Philologie an die Universität Basel berufen.[10] Zu seiner Tätigkeit gehörte auch das Lehren am Basler Gymnasium am Münsterplatz (Pädagogium). Als seine wichtigste Erkenntnis auf dem Gebiet der Philologie sah er die Entdeckung an, dass die antike Metrik, im Gegensatz zur modernen, akzentuierenden Metrik, ausschließlich auf der Länge von Silben basierte (quantitierendes Prinzip).[11]
Auf eigenen Wunsch wurde Nietzsche nach seiner Übersiedlung nach Basel aus der preußischen Staatsbürgerschaft entlassen und blieb für den Rest seines Lebens staatenlos.[2] Allerdings diente er im Deutsch-Französischen Krieg für kurze Zeit als Sanitäter auf deutscher Seite. In dieser Zeit zog er sich eine schwere Dysenterie- und Diphtherieerkrankung zu, deren Rekonvaleszenz von längerer Dauer war. Die Gründung des Deutschen Reichs und die anschließende Ära Otto von Bismarcks nahm er von außen und mit einer grundsätzlichen Skepsis wahr.
In Basel begann 1870 die bis in die Zeit von Nietzsches geistiger Umnachtung andauernde Freundschaft zu seinem Kollegen Franz Overbeck, einem atheistischen Theologieprofessor. Nietzsche schätzte auch den älteren Kollegen Jacob Burckhardt, der ihm gegenüber jedoch höflich, aber bestimmt Distanz wahrte.
Bereits im Jahre 1868 hatte Nietzsche in Leipzig Richard Wagner und dessen spätere Frau Cosima kennengelernt. Er verehrte beide zutiefst und war seit Beginn seiner Zeit in Basel häufig Gast im Haus des „Meisters“ in Tribschen bei Luzern. Dieser nahm ihn zwar zeitweise mit in seinen engsten Kreis auf, schätzte ihn aber vor allem als Propagandisten für die Gründung des Bayreuther Festspielhauses.
Nietzsche um 1875
1872 veröffentlichte Nietzsche sein erstes größeres Werk, Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik, eine Untersuchung über den Ursprung der Tragödie, in der er die exakte philologische Methode durch philosophische Spekulation ersetzte. Er entwickelte darin seine Kunstpsychologie, indem er die griechische Tragödie aus dem Begriffspaar apollinisch-dionysisch zu erklären versuchte.[12] Die Schrift wurde von den meisten seiner altphilologischen Kollegen – auch von Ritschl – abgelehnt und mit Schweigen übergangen. Durch Ulrich von Wilamowitz-Moellendorffs Polemik Zukunftsphilologie! kam es zwar doch noch zu einer kurzen öffentlichen Kontroverse, in die Rohde, inzwischen Professor in Kiel, und sogar Wagner auf Nietzsches Seite eingriffen; aber Nietzsche wurde sich seiner Isolation in der Philologie noch mehr bewusst, derentwegen er sich schon Anfang 1871 um den freiwerdenden Basler philosophischen Lehrstuhl Gustav Teichmüllers beworben hatte. Dieser wurde aber mit Rudolf Eucken besetzt.
Auch die vier Unzeitgemäßen Betrachtungen (1873–1876), in denen er eine von Schopenhauer und Wagner beeinflusste Kulturkritik übte, fanden nicht die erhoffte Resonanz. Im Umkreis Wagners hatte Nietzsche inzwischen Malwida von Meysenbug und Hans von Bülow kennengelernt, und auch die Freundschaft mit Paul Rée, dessen Einfluss ihn vom Kulturpessimismus seiner ersten Schriften abbrachte, begann. Seine Enttäuschung über die ersten Bayreuther Festspiele von 1876, wo er sich von der Banalität des Schauspiels und der Niveaulosigkeit des Publikums abgestoßen fühlte, nahm Nietzsche zum Anlass, sich von Wagner zu entfernen. Seine frühere unterwürfige Anhängerschaft schlug in Ablehnung und schließlich radikale Gegnerschaft um. Mit der Publikation von Menschliches, Allzumenschliches (1878) wurde die Entfremdung von Wagner und von der Schopenhauerschen Philosophie offenbar. Auch die Freundschaften zu Deussen und Rohde hatten sich inzwischen merklich abgekühlt. In dieser Zeit unternahm Nietzsche mehrere vergebliche Versuche, eine junge und vermögende Ehefrau für sich zu finden, worin er vor allem von der mütterlichen Gönnerin Malwida von Meysenbug unterstützt wurde. Außerdem nahmen die seit seiner Kindheit auftretenden Krankheiten (Migräneanfälle und Magenstörungen sowie eine starke Kurzsichtigkeit, die letztlich bis zur praktischen Blindheit führte) zu und zwangen ihn zu immer längeren Urlauben von seiner Lehrtätigkeit. 1879 musste er sich deswegen schließlich vorzeitig pensionieren lassen.
Freier Philosoph (1879–1889)
Haus in Sils-Maria, in dem Nietzsche während der Sommermonate 1881–1888 ein Zimmer bewohnte.
Getrieben von seinen Krankheiten auf der ständigen Suche nach für ihn optimalen Klimabedingungen, reiste er nun viel und lebte bis 1889 als freier Autor an verschiedenen Orten. Dabei lebte er vor allem von der ihm gewährten Pension; zudem erhielt er mitunter Zuwendungen von Freunden. Im Sommer hielt er sich meist in Sils-Maria, im Winter vorwiegend in Italien (Genua, Rapallo, Turin) und in Nizza auf. Hin und wieder besuchte er die Familie in Naumburg, wobei es mehrfach zu Zerwürfnissen und Versöhnungen mit seiner Schwester kam. Sein früherer Schüler Peter Gast (eigtl. Heinrich Köselitz) wurde zeitweilig zu einer Art Privatsekretär. Köselitz und Overbeck waren Nietzsches beständigste Vertraute.
Aus dem Wagnerkreis war ihm vor allem Meysenbug als mütterliche Gönnerin erhalten geblieben. Kontakt hielt er außerdem mit dem Musikkritiker Carl Fuchs und zunächst auch mit Paul Rée. Anfang der 1880er erschienen mit Morgenröte und Die fröhliche Wissenschaft weitere Werke im aphoristischen Stil von Menschliches, Allzumenschliches.
Lou von Salomé, Paul Rée und Nietzsche; von Nietzsche arrangierte Fotografie, 1882
Der Nietzsche-Stein bei Surlej im Oberengadin. Der Stein soll Nietzsche nach eigenen Angaben 1881 zur Grundkonzeption des Zarathustra angeregt haben.
1882 lernte er durch Vermittlung von Meysenbug und Rée in Rom Lou von Salomé kennen. Nietzsche fasste schnell weitreichende Pläne für die „Dreieinigkeit“ mit Rée und Salomé. Die Annäherung an die junge Frau gipfelte in einem mehrwöchigen gemeinsamen Aufenthalt in Tautenburg, mit Nietzsches Schwester Elisabeth als Anstandsdame. Nietzsche sah in Salomé bei aller Wertschätzung weniger eine gleichwertige Partnerin als eine begabte Schülerin. Er verliebte sich in sie, hielt über den gemeinsamen Freund Rée um ihre Hand an, doch Salomé lehnte ab. Unter anderem aufgrund von Intrigen Elisabeths zerbrach die Beziehung zu Rée und Salomé im Winter 1882/1883. Nietzsche, der angesichts neuer Krankheitsschübe und seiner nunmehr beinahe vollständigen Isolation – mit Mutter und Schwester hatte er sich wegen Salomé überworfen – von Suizidgedanken geplagt wurde, flüchtete nach Rapallo, wo er in nur zehn Tagen den ersten Teil von Also sprach Zarathustra zu Papier brachte.
Nietzsche Wanderweg in Èze
Die Gedanken zum dritten Teil entwickelte er bei seinem Aufenthalt im Bergdorf Èze in der Nähe von Nizza. Eine Straße und eine Gedenktafel erinnern an Nietzsches Tage in Èze.
Waren ihm schon nach dem Bruch mit Wagner und der Philosophie Schopenhauers nur wenige Freunde erhalten geblieben, so stieß der völlig neue Stil im Zarathustra selbst im engsten Freundeskreis auf Unverständnis, das allenfalls durch Höflichkeit überdeckt wurde. Nietzsche war sich dessen durchaus bewusst und pflegte seine Einsamkeit geradezu, wenn er auch oft darüber klagte. Den kurzzeitig gehegten Plan, als Dichter an die Öffentlichkeit zu treten, gab er auf. Daneben plagten ihn Geldsorgen, denn seine Bücher wurden so gut wie nicht gekauft. Den vierten Teil des Zarathustra gab er 1885 nur noch als Privatdruck mit einer Auflage von 40 Exemplaren heraus, die als Geschenk für „solche, die sich um ihn verdient machten“, gedacht waren und von denen Nietzsche letztlich lediglich sieben verschenkte.
Nietzsche kündigt Heinrich Köselitz den Titel seines neuen Buchs an
1886 ließ er Jenseits von Gut und Böse auf eigene Kosten drucken. Mit diesem Buch und den 1886/87 erscheinenden Zweitauflagen von Geburt, Menschliches, Morgenröte und Fröhlicher Wissenschaft sah er sein Werk als vorerst abgeschlossen an und hoffte, dass sich bald eine Leserschaft entwickeln würde. Tatsächlich stieg das Interesse an Nietzsche, wenn auch sehr langsam und von ihm selbst kaum bemerkt.
Neue Bekanntschaften Nietzsches in diesen Jahren waren Meta von Salis und Carl Spitteler, auch ein Treffen mit Gottfried Keller war zustande gekommen. 1886 war seine Schwester, inzwischen verheiratet mit dem Antisemiten Bernhard Förster, nach Paraguay abgereist, um die „germanische“ Kolonie Nueva Germania zu gründen – ein Vorhaben, das Nietzsche lächerlich fand. Im brieflichen Kontakt setzte sich die Abfolge von Streit und Versöhnung fort, persönlich sollten sich die Geschwister aber erst nach Friedrichs Zusammenbruch wiedersehen.
Nietzsche hatte weiterhin mit wiederkehrenden schmerzhaften Anfällen zu kämpfen, die ein konstantes Arbeiten unmöglich machten. 1887 schrieb er in kurzer Zeit die Streitschrift Zur Genealogie der Moral. Er wechselte Briefe mit Hippolyte Taine, dann auch mit Georg Brandes, der Anfang 1888 in Kopenhagen die ersten Vorträge über Nietzsches Philosophie hielt.
Im selben Jahr schrieb Nietzsche fünf Bücher, teilweise aus umfangreichen Aufzeichnungen für das zeitweise geplante Werk Der Wille zur Macht. Sein Gesundheitszustand hatte sich vorübergehend gebessert, im Sommer war er in regelrechter Hochstimmung. Seine Schriften und Briefe ab Herbst 1888 jedoch lassen bereits auf seinen beginnenden Größenwahn schließen. Die Reaktionen auf seine Schriften, vor allem auf die Polemik Der Fall Wagner vom Frühjahr, wurden von ihm maßlos überbewertet. An seinem 44. Geburtstag entschloss er sich, nach der Vollendung der Götzen-Dämmerung und des zunächst zurückgehaltenen Antichrist, die Autobiographie Ecce homo zu schreiben. Im Dezember begann ein Briefwechsel mit August Strindberg. Nietzsche glaubte, kurz vor dem internationalen Durchbruch zu stehen, und versuchte, seine alten Schriften vom ersten Verleger zurückzukaufen. Er plante Übersetzungen in die wichtigsten europäischen Sprachen. Überdies beabsichtigte er die Veröffentlichung der Kompilation Nietzsche contra Wagner und der Gedichte Dionysos-Dithyramben.
In geistiger Umnachtung (1889–1900)
Kleiner Nietzsche-Kopf, Radierung von Hans Olde nach der Fotoserie Der kranke Nietzsche, 1899
„Wahnzettel“ an Meta von Salis
Anfang Januar 1889 erlitt er in Turin einen geistigen Zusammenbruch.[13] Kleine Schriftstücke, sogenannte „Wahnzettel“, die er an enge Freunde, aber auch zum Beispiel an Cosima Wagner und Jacob Burckhardt und sogar Umberto I. von Italien sandte, waren von einer psychischen Erkrankung gezeichnet. Als Ursache für den Zusammenbruch wurde damals eine progressive Paralyse als Folge von Syphilis diagnostiziert, was heute als umstritten gilt.[14][15]
Skulpturengruppe „Röckener Bacchanal“ auf der Nordseite der Kirche in Röcken. Das Grab befindet sich unweit davon auf der Südseite.
Der durch die Wahnzettel an Burckhardt und ihn selbst alarmierte Overbeck brachte Nietzsche zunächst in die von Ludwig Wille geleitete Irrenanstalt Friedmatt in Basel. Von dort wurde der inzwischen geistig vollständig Umnachtete von seiner Mutter in die Psychiatrische Universitätsklinik in Jena unter Leitung Otto Binswangers gebracht. Ein Heilungsversuch Julius Langbehns, der von sich aus Kontakt zur Mutter aufgenommen hatte, scheiterte. 1890 durfte die Mutter ihn schließlich bei sich in Naumburg aufnehmen. Zu dieser Zeit konnte er zwar gelegentlich kurze Gespräche führen, Erinnerungsfetzen hervorbringen und unter einige Briefe von der Mutter diktierte Grüße setzen, verfiel jedoch schnell und plötzlich in Wahnvorstellungen oder Apathie und erkannte auch alte Freunde nicht wieder.
Über das weitere Verfahren mit den teilweise noch ungedruckten Werken berieten zunächst Overbeck und Köselitz. Letzterer begann eine erste Gesamtausgabe. Gleichzeitig setzte eine erste Welle der Nietzsche-Rezeption ein.
Elisabeth Förster-Nietzsche kehrte nach dem Suizid ihres Mannes 1893 aus Paraguay zurück, ließ die bereits gedruckten Bände der Köselitzschen Ausgabe einstampfen, gründete das Nietzsche-Archiv und übernahm von der betagten Mutter Zug um Zug die Kontrolle sowohl über den pflegebedürftigen Bruder als auch über dessen Nachlass und die Herausgabe seiner Werke. Mit Overbeck zerstritt sie sich, während sie Köselitz für eine weitere Zusammenarbeit gewinnen konnte.
Nietzsche selbst, dessen Verfall sich fortsetzte, bekam von alldem nichts mehr mit. Nach dem Tod seiner Mutter 1897 lebte er in der Villa Silberblick in Weimar, wo seine Schwester ihn pflegte. Ausgewählten Besuchern – etwa Rudolf Steiner – gewährte sie das Privileg, zu dem dementen Philosophen vorgelassen zu werden. So berichtete das Jenaer Volksblatt unter Berufung auf eine Naumburger Zeitung:
„Seine Lebensweise vergeht ganz nach ärztlicher Vorschrift, die seine Kost und Bedienung geregelt hat. Im Uebrigen sitzt er still in sich versunken da; nur wenn Straßen- oder Kinderlärm an sein Ohr dringt, äußert er unverständliche Laute, beruhigt sich aber wieder, wenn man ihm vorliest, ohne daß er freilich das Gelesene versteht. Sein Aussehen ist keineswegs ungesund, nur ist es etwas beschwerlich, ihn an- und auszukleiden, weil sich in letzter Zeit eine gewisse Ungelenkigkeit der Glieder bemerklich macht.“[16]
Von Steiner stammt eine weitere, ausführliche Schilderung des umnachteten Nietzsche.[17] Nach mehreren Schlaganfällen war Nietzsche allerdings teilweise gelähmt und konnte weder stehen noch sprechen. Am 25. August 1900, im Alter von 55 Jahren, starb er an den Folgen einer Frontotemporalen Demenz in Weimar.[18] Er wurde an der Röckener Dorfkirche im Familiengrab beigesetzt.
Denken und Werk
Nietzsche begann sein Werk als Philologe, begriff sich selbst aber zunehmend als Philosoph oder als „freier Denker“. Er gilt als Meister der aphoristischen Kurzform und des mitreißenden Prosa-Stils. Die Werke sind zuweilen mit einer Rahmenhandlung, Vor- und Nachwort, Gedichten und einem „Vorspiel“ versehen. Einige Interpreten halten selbst die scheinbar wenig strukturierten Aphorismenbücher für geschickt „komponiert“.
Nietzsche hat wie kaum ein zweiter Denker die Freiheit der Methode und der Betrachtung gewählt. Eine definitive Einordnung seiner Philosophie in eine bestimmte Disziplin ist daher schwierig. Nietzsches Herangehensweise an die Probleme der Philosophie ist teils die des Künstlers, teils die des Wissenschaftlers und teils die des Philosophen. Viele Stellen seines Werks können auch als psychologisch bezeichnet werden, wobei dieser Begriff erst später seine heutige Bedeutung bekam. Zahlreiche Deuter sehen einen engen Zusammenhang zwischen seinem Leben und seinem denkerischen Werk, sodass über Nietzsches Leben und Persönlichkeit weit mehr geforscht und geschrieben wird, als dies bei anderen Philosophen der Fall ist.
Übersicht zum Werk
Titelblatt des Erstdrucks 1872
Oft wird Nietzsches Denken und Werk in bestimmte Perioden eingeteilt. Die folgende Aufteilung geht in Grundzügen auf Nietzsche selbst zurück und ist seit dem Nietzschebuch Lou Andreas-Salomés (1894) in ähnlicher Form von fast allen Interpreten verwendet worden.
Die Wagnerianisch-Schopenhauerische Zeit (1872–1876), die vor allem im Zeichen dieser beiden Männer steht und romantische Einflüsse zeigt. Sie umfasst die Werke:
Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik
Unzeitgemäße Betrachtungen:
David Strauß, der Bekenner und der Schriftsteller
Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das Leben
Schopenhauer als Erzieher
Richard Wagner in Bayreuth
Die „freigeistige“ Zeit (1876–1882). Nietzsche löst sich zunehmend vom persönlichen Einfluss Wagners und von der philosophischen Prägung durch Schopenhauer. Vor allem zu Beginn dieser Periode steht die wissenschaftlich-empirische Erkenntnis im Vordergrund. Daher wird diese Phase in Nietzsches Werk auch oft als „positivistisch“ bezeichnet. An Stelle der früheren zusammenhängenden Abhandlungen treten jetzt Aphorismensammlungen, worin sich unter anderem der Einfluss der von Nietzsche sehr geschätzten französischen Moralisten widerspiegelt:
Menschliches, Allzumenschliches (mit zwei Fortsetzungen)
Morgenröte. Gedanken über die moralischen Vorurteile
Die fröhliche Wissenschaft.
Das zentrale Werk Also sprach Zarathustra (1883–1885), in dem neue Lehren in symbolisch-dichterischer Sprache formuliert werden. Oft werden Also sprach Zarathustra und die Spätschriften zusammengefasst.
Die späten Werke (1886–1888), in denen die bisherigen Ansätze weiter ausgeführt und zunehmend in polemische Schärfe gebracht werden. Neben Aphorismen und Sentenzen finden sich nun wieder längere Abhandlungen. Zu dieser Periode zählen:
Jenseits von Gut und Böse
Zur Genealogie der Moral
Der Fall Wagner und Nietzsche contra Wagner
Götzen-Dämmerung oder Wie man mit dem Hammer philosophirt
Der Antichrist
Ecce homo (Autobiographie, kann demselben Kreis zugerechnet werden).
Es gibt allerdings einige Überschneidungen und Brüche in diesem Schema. So fügte Nietzsche den Zweitauflagen der Geburt der Tragödie und der Fröhlichen Wissenschaft von 1887 ein selbstkritisches Vorwort beziehungsweise ein fünftes Buch hinzu. Bedeutsam ist auch die erst 1896[19] erschienene Schrift Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne aus dem Sommer 1873, in der Nietzsche viele seiner späteren Gedanken vorwegnimmt. Einige Themen – etwa das Verhältnis von Kunst und Wissenschaft – behandelt Nietzsche in allen Zeiträumen, wenn auch aus unterschiedlichen Perspektiven und mit entsprechend unterschiedlichen Antworten.
„Dieses Facsimile ist die getreue Reproduction eines von Nietzsche ursprünglich für das ‚Menschliche Allzumenschliche‘ bestimmten Epilogs.“[20]
Neben seinen philosophischen Betrachtungen veröffentlichte Nietzsche Gedichte, in denen seine philosophischen Gedanken bald heiter, bald dunkel und schwermütig ausgedrückt werden. Sie hängen mit den Prosawerken zusammen: Die Idyllen aus Messina (1882) gingen in die zweite Auflage der Fröhlichen Wissenschaft ein, während einige der Dionysos-Dithyramben (1888/89) Überarbeitungen von Stücken aus Also sprach Zarathustra sind.
Lange Zeit umstritten war die Bedeutung von Nietzsches Nachlass, dessen Rezeption zudem von der fragwürdigen Publikation durch das Nietzsche-Archiv erschwert wurde (vergleiche Nietzsche-Ausgabe). Extrempositionen bezogen hier einerseits Karl Schlechta, der zumindest im vom Archiv publizierten Nachlass nichts fand, was nicht auch in Nietzsches veröffentlichten Werken zu finden sei;[21] und andererseits etwa Alfred Baeumler und Martin Heidegger, die Nietzsches veröffentlichtes Werk nur als „Vorhalle“ sahen, während sich die „eigentliche Philosophie“ im Nachlass befinde.[22] Inzwischen herrscht eine mittlere Position vor, die den Nachlass als Ergänzung der veröffentlichten Werke begreift und darin ein Mittel sieht, Nietzsches Denkwege und Entwicklungen besser nachzuvollziehen.
Nietzsches Denken ist auf viele unterschiedliche Weisen interpretiert worden. Es enthält Brüche, verschiedene Ebenen und fiktive Standpunkte lyrischer Personen („Ein Fälscher ist, wer Nietzsche interpretiert, indem er Zitate aus ihm benutzt. […] Im Bergwerk dieses Denkers ist jedes Metall zu finden: Nietzsche hat alles gesagt und das Gegenteil von allem.“, Giorgio Colli). Eine kanonische Wiedergabe ist sehr schwierig.
Die Frage, ob das weitgehende Fehlen einer Systematik von Nietzsche beabsichtigt war, somit Ausdruck seiner Weltsicht ist, hat man in der Rezeption ausführlich diskutiert. Seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wird sie vorwiegend bejaht. Vergleiche hierzu unten den Abschnitt Kritik an Religion, Metaphysik und Erkenntnistheorie.
Kritik der Moral
Eines der wichtigsten Objekte von Nietzsches Kritik spätestens seit Menschliches, Allzumenschliches ist die Moral im Allgemeinen und die christliche Moral im Besonderen. Nietzsche wirft der bisherigen Philosophie und Wissenschaft vor, herrschende Moralvorstellungen unkritisch übernommen zu haben; wahrhaftig freies und aufgeklärtes Denken habe sich dagegen, wie der Titel eines Buchs sagt, Jenseits von Gut und Böse zu stellen. Dies hätten alle abendländischen Philosophen seit Platon, insbesondere Kant, versäumt.[23] Nietzsche untersucht oft Werturteile nicht auf ihre vermeintliche Gültigkeit hin, sondern beschreibt Zusammenhänge zwischen der Erschaffung von Werten durch einen Denker oder eine Gruppe von Menschen und deren biologisch-psychologischer Verfassung. Es geht ihm also um die Frage des Werts von moralischen Systemen überhaupt:
„Alle Wissenschaften haben nunmehr der Zukunfts-Aufgabe der Philosophen vorzuarbeiten: diese Aufgabe dahin verstanden, dass der Philosoph das Problem vom Werthe zu lösen hat, dass er die Rangordnung der Werthe zu bestimmen hat.“
– Zur Genealogie der Moral[24]
Diese Form der Kritik auf einer Meta-Ebene ist ein typisches Kennzeichen von Nietzsches Philosophie. Vergleiche: Metaethik.
Er selbst führt diese Kritik mit Methoden der Geschichts-, Kultur- und Sprachwissenschaft exzessiv aus und legt dabei ein besonderes Augenmerk auf die Herkunft und Entstehung moralischer Denkweisen, etwa in Zur Genealogie der Moral. Wichtige Begriffe seiner Moralkritik sind:
Herren- und Sklavenmoral
Herrenmoral sei die Haltung der Herrschenden, die zu sich selbst und ihrem Leben Ja sagen könnten, während sie die anderen als „schlecht“ (Wortstamm: „schlicht“) abschätzten. Sklavenmoral sei die Haltung der „Elenden […], Armen, Ohnmächtigen, Niedrigen […], Leidenden, Entbehrenden, Kranken, Hässlichen“[25] die zuerst ihr Gegenüber – die Herrschenden, Glücklichen, Ja-Sagenden – als „böse“ bewerteten und sich selbst dann als deren „guten“ Gegensatz ausmachten. Es sei vor allem die Moral des Christentums gewesen, die eine solche Sklavenmoral zum Teil selbst hervorgerufen, in jedem Fall aber begünstigt und dadurch zur herrschenden Moral gemacht habe.
Ressentiment
Dies sei das Grundempfinden der Sklavenmoral. Aus Missgunst, Neid und Schwäche schüfen sich die „Missratenen“ eine imaginäre Welt (zum Beispiel das christliche Jenseits), in der sie selbst die Herrschenden sein und ihren Hass auf die „Vornehmen“ ausleben könnten.
Mitleid und Mitfreude
Während der Pessimist Schopenhauer Mitleid ins Zentrum seiner Ethik gestellt hat, um seine Philosophie der Verneinung des Lebens umzusetzen, drehte Nietzsche die These vom Mitleiden nach seinem Bruch mit der Schopenhauerschen Philosophie um: Weil das Leben zu bejahen sei, gelte das Mitleid – als Mittel zur Verneinung – als Gefahr. Es vermehre das Leiden in der Welt und stehe dem schöpferischen Willen entgegen, der immer auch vernichten und überwinden müsse – andere oder auch sich selbst.[26] Aktive Mitfreude (im Gegensatz zum passiven Mitleid) oder eine grundsätzliche Lebensbejahung (amor fati) seien die höheren und wichtigeren Werte.
Solche Gedankengänge werden von Nietzsche zu einer immer radikaleren Kritik am Christentum, etwa in Der Antichrist, gebündelt. Dieses sei nicht nur nihilistisch in dem Sinne, dass es der sinnlich wahrnehmbaren Welt jeden Wert abspreche – eine Kritik, die in Nietzsches Verständnis auch den Buddhismus treffe –, sondern im Gegensatz zum Buddhismus auch aus Ressentiment geboren. Das Christentum habe jede höhere Art Mensch und jede höhere Kultur und Wissenschaft behindert. C. A. Bernoulli hebt hervor, dass Nietzsches Anti-Christentum vornehmlich antisemitisch bestimmt ist und dass, wo er ehrlich spricht, „seine Urteile über die Juden allen Antisemitismus an Schärfe weit hinter sich lassen.“[27] In den späteren Schriften steigert Nietzsche die Kritik an allen bestehenden Normen und Werten: Sowohl in der bürgerlichen Moral als auch im Sozialismus und Anarchismus sieht er Nachwirkungen der christlichen Lehren am Werk. Die ganze Moderne leide an décadence. Dagegen sei nun eine „Umwertung aller Werte“ nötig. Wie genau allerdings die neuen Werte ausgesehen hätten, wird aus Nietzsches Werk nicht eindeutig klar. Diese Frage und ihr Zusammenhang mit den Aspekten des Dionysischen, des Willen zur Macht, des Übermenschen und der Ewigen Wiederkunft werden bis heute diskutiert. Die extremsten Aussagen Nietzsches zur Energie der Größe und zum Anti-Humanismus finden sich in einem Nachlass-Fragment von 1884: „…-jene ungeheure Energie der Größe zu gewinnen, um, durch Züchtung und andererseits durch Vernichtung von Millionen Mißratener, den zukünftigen Menschen zu gestalten und nicht zugrunde zu gehen an dem Leid, das man schafft und dessen Gleichen noch nie da war!“[28]
„Gott ist tot“ – Der europäische Nihilismus
Mit dem Stichwort „Gott ist tot“ wird oft die Vorstellung verbunden, dass Nietzsche den Tod Gottes beschworen oder herbeigewünscht habe. Tatsächlich verstand sich Nietzsche eher als Beobachter. Er analysierte seine Zeit, vor allem die seiner Auffassung nach inzwischen marode gewordene (christliche) Zivilisation. Er war zudem nicht der erste, der die Frage nach dem „Tod Gottes“ stellte. Bereits der junge Hegel äußerte diesen Gedanken und sprach von dem „unendlichen Schmerz“ als einem Gefühl, „worauf die Religion der neuen Zeit beruht – das Gefühl: Gott selbst ist tot“.[29]
Die bedeutendste und meistbeachtete Stelle zu diesem Thema ist der Aphorismus 125 aus der Fröhlichen Wissenschaft mit dem Titel „Der tolle Mensch“. Der stilistisch dichte Aphorismus enthält Anspielungen auf klassische Werke der Philosophie und Tragödie. Dieser Text lässt den Tod Gottes als bedrohliches Ereignis erscheinen. Dem Sprecher darin graut vor der Schreckensvision, dass die zivilisierte Welt ihr bisheriges geistiges Fundament weitgehend zerstört habe:
„Wohin ist Gott? rief er, ich will es euch sagen! Wir haben ihn getödtet, – ihr und ich! Wir Alle sind seine Mörder! Aber wie haben wir diess gemacht? Wie vermochten wir das Meer auszutrinken? Wer gab uns den Schwamm, um den ganzen Horizont wegzuwischen? Was thaten wir, als wir diese Erde von ihrer Sonne losketteten? Wohin bewegt sie sich nun? Wohin bewegen wir uns? Fort von allen Sonnen? Stürzen wir nicht fortwährend? Und rückwärts, seitwärts, vorwärts, nach allen Seiten? Giebt es noch ein Oben und ein Unten? Irren wir nicht wie durch ein unendliches Nichts? Haucht uns nicht der leere Raum an? Ist es nicht kälter geworden? Kommt nicht immerfort die Nacht und mehr Nacht? […] Gott ist todt! Gott bleibt todt! Und wir haben ihn getödtet! Wie trösten wir uns, die Mörder aller Mörder?“[30]
Dieser unfassbare Vorgang werde gerade wegen der großen Dimension lange brauchen, um in seiner Tragweite erkannt zu werden: „Ich komme zu früh, sagte er dann, ich bin noch nicht an der Zeit. Diess ungeheure Ereigniss ist noch unterwegs und wandert, – es ist noch nicht bis zu den Ohren der Menschen gedrungen.“ Und es wird gefragt: „Ist nicht die Grösse dieser That [Gott getötet zu haben] zu gross für uns? Müssen wir nicht selber zu Göttern werden, um nur ihrer würdig zu erscheinen?“[30] Unter anderem aus diesem Gedanken heraus erscheint später die Idee des „Übermenschen“, wie sie vor allem im Zarathustra dargestellt wird: „Todt sind alle Götter: nun wollen wir, dass der Übermensch lebe.“[31]
Das Wort vom Tod Gottes findet sich auch in den Aphorismen 108 und 343 der Fröhlichen Wissenschaft, und es taucht auch mehrmals in Also sprach Zarathustra auf. Danach verwendete Nietzsche es nicht mehr, befasste sich aber weiter intensiv mit dem Thema. Beachtenswert ist hier etwa das nachgelassene Fragment Der europäische Nihilismus (datiert 10. Juni 1887), in dem es heißt: „,Gott‘ ist eine viel zu extreme Hypothese.“[32]
Nietzsche kommt zu dem Schluss, dass mehrere mächtige Strömungen, vor allem das Aufkommen der Naturwissenschaften und der Geschichtswissenschaft, daran mitgewirkt haben, die christliche Weltanschauung unglaubwürdig zu machen und damit die christliche Zivilisation zu Fall zu bringen. Durch die Kritik der bestehenden Moral, wie Nietzsche selbst sie betreibt, werde die Moral hohl und unglaubwürdig und breche schließlich zusammen. Mit dieser radikalisierten Kritik steht Nietzsche einerseits in der Tradition der französischen Moralisten, wie etwa Montaigne oder La Rochefoucauld, die die Moral ihrer Zeit kritisieren, um zu einer besseren zu gelangen; andererseits betont er mehrfach, er bekämpfe nicht nur die Heuchelei von Moral, sondern die herrschenden „Moralen“ selbst – im Wesentlichen immer die christliche. In diesem Sinne bezeichnet er sich selbst als „Immoralisten“.
Es besteht heute weitgehende Übereinstimmung, dass Nietzsche sich nicht als Befürworter des Nihilismus verstand, sondern ihn als Möglichkeit in der [nach]christlichen Moral, vielleicht auch als eine geschichtliche Notwendigkeit sah. Über den Atheismus Nietzsches im Sinne des Nichtglaubens an einen metaphysischen Gott sagen diese Stellen wenig aus. (Siehe hierzu den Abschnitt Kritik an Religion, Metaphysik und Erkenntnistheorie.)
Kunst und Wissenschaft
Das Begriffspaar „apollinisch-dionysisch“ wurde zwar schon von Schelling verwendet, fand aber erst durch Nietzsche Eingang in die Philosophie der Kunst. Mit den Namen der griechischen Götter Apollon und Dionysos bezeichnet Nietzsche in seiner frühen Schrift Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik zwei gegensätzliche Prinzipien der Ästhetik. Apollinisch ist demnach der Traum, der schöne Schein, das Helle, die Vision, die Erhabenheit; dionysisch ist der Rausch, die grausame Enthemmung, das Ausbrechen einer dunklen Urkraft. In der attischen Tragödie ist Nietzsche zufolge die Vereinigung dieser Kräfte gelungen. Das „Ur-Eine“ offenbare sich dem Dichter dabei in der Form von dionysischer Musik und werde mittels apollinischer Träume in Bilder umgesetzt. Auf der Bühne sei die Tragödie durch den Chor geboren, der dem Dionysischen Raum gibt. Als apollinisches Element komme der Dialog im Vordergrund und der tragische Held hinzu.
Sokrates habe die Wissenschaft über die Kunst gestellt und so zum Niedergang der griechischen Tragödie beigetragen.
Die griechische Tragödie sei durch Euripides und den Einfluss des Sokratismus zugrunde gegangen. Hierdurch sei vor allem das Dionysische, aber auch das Apollinische aus der Tragödie getrieben worden, sie selbst sei zu einem bloß dramatisierten Epos herabgesunken. Die Kunst habe sich in den Dienst des Wissens und sokratischer Klugheit gestellt und sei zur reinen Nachahmung geworden. Erst im Musikdrama Richard Wagners sei die Vereinigung der gegensätzlichen Prinzipien wieder gelungen.
In späteren Schriften rückt Nietzsche von dieser Position ab; insbesondere sieht er in den Werken Wagners jetzt keinen Neuanfang mehr, sondern ein Zeichen des Verfalls. Auch seine grundsätzlichen ästhetischen Betrachtungen variiert er: In den Schriften der „positivistischen“ Periode tritt die Kunst deutlich hinter die Wissenschaft zurück. Nunmehr ist für Nietzsche „der wissenschaftliche Mensch die Weiterentwickelung des künstlerischen“ (Menschliches, Allzumenschliches[33]), ja sogar „[d]as Leben ein Mittel der Erkenntnis“ (Die fröhliche Wissenschaft [34]).
Erst nach Also sprach Zarathustra greift Nietzsche wieder deutlicher auf seine frühen ästhetischen Ansichten zurück. In einem Notizbuch von 1888 heißt es:
„Die Kunst und nichts als die Kunst! Sie ist die große Ermöglicherin des Lebens, die große Verführerin zum Leben, das große Stimulans des Lebens.“[35]
In den späten Schriften entwickelt er auch den Begriff des Dionysischen weiter. Die Gottheit Dionysos dient zur Projektion mehrerer wichtiger Lehren, und Ecce homo schließt mit dem Ausruf: „Dionysos gegen den Gekreuzigten!“ Das Thema des Dionysos ist eine der entscheidenden Konstanten im Leben und Werk Nietzsches, von seiner Geburt der Tragödie bis in den Wahnsinn hinein, wo er mit Dionysos unterschreibt und Cosima Wagner zu seiner Ariadene wird.[36]
Kritik an Religion, Metaphysik und Erkenntnistheorie
Mit der Kritik der Moral hängt eine Kritik bisheriger Philosophien zusammen. Gegen metaphysische und religiöse Konzepte ist Nietzsche grundsätzlich skeptisch. Die Möglichkeit einer metaphysischen Welt sei zwar nicht widerlegbar, aber sie gehe uns auch nichts an:
„Es ist wahr, es könnte eine metaphysische Welt geben; die absolute Möglichkeit davon ist kaum zu bekämpfen. […] aber Alles, was […] bisher metaphysische Annahmen werthvoll, schreckenvoll, lustvoll gemacht, was sie erzeugt hat, ist Leidenschaft, Irrthum und Selbstbetrug; die allerschlechtesten Methoden der Erkenntniss, nicht die allerbesten, haben daran glauben lehren. Wenn man diese Methoden, als das Fundament aller vorhandenen Religionen und Metaphysiken, aufgedeckt hat, hat man sie widerlegt. Dann bleibt immer noch jene Möglichkeit übrig; aber mit ihr kann man gar Nichts anfangen, geschweige denn, dass man Glück, Heil und Leben von den Spinnenfäden einer solchen Möglichkeit abhängen lassen dürfte. – Denn man könnte von der metaphysischen Welt gar Nichts aussagen, als ein Anderssein, ein uns unzugängliches, unbegreifliches Anderssein; es wäre ein Ding mit negativen Eigenschaften. – Wäre die Existenz einer solchen Welt noch so gut bewiesen, so stünde doch fest, dass die gleichgültigste aller Erkenntnisse eben ihre Erkenntniss wäre […]“
– Menschliches, Allzumenschliches[37]
Alle metaphysischen und religiösen Spekulationen seien dagegen psychologisch erklärbar; sie hätten vor allem der Legitimation bestimmter Moralen gedient. Die jeweilige Art zu denken, die Philosophien der Philosophen sind nach Nietzsche aus deren körperlicher und geistiger Verfassung sowie ihren individuellen Erfahrungen abzuleiten.
„In der That, man thut gut (und klug), zur Erklärung davon, wie eigentlich die entlegensten metaphysischen Behauptungen eines Philosophen zu Stande gekommen sind, sich immer erst zu fragen: auf welche Moral will es (will er –) hinaus?“
– Jenseits von Gut und Böse[38]
Nietzsche wendet diese These auch in seinen Selbstanalysen an und weist wiederholt darauf hin, dass wir die Welt notwendigerweise stets perspektivisch wahrnehmen und auslegen. Schon die Notwendigkeit, sich in Sprache auszudrücken und damit Subjekte und Prädikate anzusetzen, sei eine vorurteilsbehaftete Auslegung des Geschehens (Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne). Damit behandelte Nietzsche Fragen, die in Ansätzen von der modernen Sprachphilosophie wieder aufgenommen wurden.
Er würdigt die Skeptiker als den einzigen „anständigen Typus in der Geschichte der Philosophie“ (Der Antichrist [39]) und äußert grundsätzliche Vorbehalte gegen jede Art von philosophischem System. Es sei unredlich zu meinen, die Welt lasse sich in eine Ordnung einpassen:
„Ich misstraue allen Systematikern und gehe ihnen aus dem Weg. Der Wille zum System ist ein Mangel an Rechtschaffenheit.“
– Götzen-Dämmerung[40]
In seiner Autobiographie Ecce homo beschreibt er ein letztes Mal sein Verhältnis zu Religion und Metaphysik:
„‚Gott‘, ‚Unsterblichkeit der Seele‘, ‚Erlösung‘, ‚Jenseits‘ lauter Begriffe, denen ich keine Aufmerksamkeit, auch keine Zeit geschenkt habe, selbst als Kind nicht, – ich war vielleicht nie kindlich genug dazu? – Ich kenne den Atheismus durchaus nicht als Ergebniss, noch weniger als Ereigniss: er versteht sich bei mir aus Instinkt. Ich bin zu neugierig, zu fragwürdig, zu übermüthig, um mir eine faustgrobe Antwort gefallen zu lassen. Gott ist eine faustgrobe Antwort, eine Undelicatesse gegen uns Denker –, im Grunde sogar bloss ein faustgrobes Verbot an uns: ihr sollt nicht denken!“[41]
Weitere Gedanken
Genealogie
‚Frederich Nietzsche‘. Gemälde von Edvard Munch aus dem Jahr 1906. Öl auf Leinwand, Thielska galleriet, Stockholm.
Nietzsche-Denkmal, Naumburg
In den Werken Nietzsches lässt sich zeigen, dass er schon in jungen Jahren[42] einen Zugang zu den Themen der Metaphysik, der Religion und der Moral, später auch des Ästhetischen, aus einem historisch-kritischen Blickwinkel forderte. Alle Erklärungsmuster, die auf etwas Transzendentes, Unbedingtes, Universales abzielen, sind nichts als Mythen, die in der Geschichte der Erkenntnisentwicklung jeweils auf der Grundlage des Wissens ihrer Zeit entstanden sind. Dieses aufzudecken ist Aufgabe der modernen Wissenschaft und Philosophie. In diesem Sinne verstand sich Nietzsche als Verfechter eines radikalen Aufklärungsgedankens. „[…] erst nachdem wir die historische Betrachtungsart, welche die Zeit der Aufklärung mit sich brachte, in einem so wesentlichen Puncte corrigirt haben, dürfen wir die Fahne der Aufklärung — die Fahne mit den drei Namen: Petrarca, Erasmus, Voltaire — von Neuem weiter tragen. Wir haben aus der Reaction einen Fortschritt gemacht.“[43] Den Begriff der Genealogie verwendete er erstmals im Titel der Genealogie der Moral. Die Methodik wird dort insbesondere in der zweiten Abhandlung in den Abschnitten 12 bis 14 ausgeführt.[44] Die dahinter stehende Methode beschrieb und praktizierte er bereits in Menschliches, Allzumenschliches (Aphorismen 1 und 2), und bereits in der Zweiten Unzeitgemäßen Betrachtung reflektierte er den Wert des Historischen kritisch, zeigte dessen Grenzen, aber auch seine Unhintergehbarkeit.[45] Genealogie bedeutet für Nietzsche nicht historische Forschung, sondern kritische Erklärung von Gegenwartsphänomenen anhand von (spekulativen) theoretischen Ableitungen aus der Geschichte. Im Mittelpunkt steht eine „Deplausibilisierung“[46] bisheriger Narrative in Philosophie, Theologie und den Kulturwissenschaftlichen Fragen durch historisch gestützte psychologische Thesen. Großen Einfluss hat dieses Konzept Nietzsches auf Michel Foucault.[47] Josef Simon setzte die Methode mit der modernen Dekonstruktion gleich.[48]
Perspektivismus
Aus seiner Kritik von Metaphysik, Erkenntnistheorie, Moralphilosophie und Religion heraus entwickelte Nietzsche selbst ein pluralistisches Weltbild. Indem er die Welt und auch den Menschen als einen im ständigen Werden befindlichen Organismus auffasste, in dem eine Vielzahl von Elementen im ständigen Gegeneinander ihrer Kräfte danach ringen, sich durchzusetzen, löste er sich vom traditionellen Substanzdenken und von jeglichen kausal-mechanistischen sowie teleologischen Erklärungen.[49] „Alle Einheit ist nur als Organisation und Zusammenspiel Einheit: nicht anders als wie ein menschliches Gemeinwesen eine Einheit ist: also Gegensatz der atomistischen Anarchie; somit ein Herrschafts-Gebilde, das Eins bedeutet, aber nicht eins ist.“[50] In diesem Organismus als Totalität wirken die verschiedensten Kräfte im Kampf gegeneinander; sie folgen ihrem jeweiligen Willen zur Macht (s.u.). „Leben wäre zu definiren als eine dauernde Form von Prozeß der Kraftfeststellungen, wo die verschiedenen Kämpfenden ihrerseits ungleich wachsen.“[51] Jeder Organismus führt seinen Kampf aus seiner eigenen Perspektive.
„Seien wir zuletzt, gerade als Erkennende, nicht undankbar gegen solche resolute Umkehrungen der gewohnten Perspektiven und Werthungen, mit denen der Geist allzulange scheinbar freventlich und nutzlos gegen sich selbst gewüthet hat: dergestalt einmal anders sehn, anders-sehn-wollen ist keine kleine Zucht und Vorbereitung des Intellekts zu seiner einstmaligen ‚Objektivität‘, – letztere nicht als ‚interesselose Anschauung‘ verstanden (als welche ein Unbegriff und Widersinn ist), sondern als das Vermögen, sein Für und Wider in der Gewalt zu haben und aus- und einzuhängen: so dass man sich gerade die Verschiedenheit der Perspektiven und der Affekt-Interpretationen für die Erkenntniss nutzbar zu machen weiss […] Es giebt nur ein perspektivisches Sehen, nur ein perspektivisches ‚Erkennen‘; und je mehr Affekte wir über eine Sache zu Worte kommen lassen, je mehr Augen, verschiedne Augen wir uns für dieselbe Sache einzusetzen wissen, um so vollständiger wird unser ‚Begriff‘ dieser Sache, unsre ‚Objektivität‘ sein. Den Willen aber überhaupt eliminiren, die Affekte sammt und sonders aushängen, gesetzt, dass wir dies vermöchten: wie? hiesse das nicht den Intellekt castriren?“
– GM III, 12, KSA 5, 365
Die subjektive Sicht, die zur Perspektive führt, bedeutet nun weder Willkür noch Relativismus. Die jeweils eingenommene Perspektive führt vielmehr dazu, dass der Mensch die Welt, wie sie ihm erscheint, zu einem Bild, zu einer Interpretation zusammenfügt.
„Daß der Werth der Welt in unserer Interpretation liegt (– daß vielleicht irgendwo noch andere Interpretationen möglich sind als bloß menschliche –) daß die bisherigen Interpretationen perspektivische Schätzungen sind, vermöge deren wir uns im Leben, das heißt im Willen zur Macht, zum Wachsthum der Macht erhalten, daß jede Erhöhung des Menschen die Überwindung engerer Interpretationen mit sich bringt, daß jede erreichte Verstärkung und Machterweiterung neue Perspektiven aufthut und an neue Horizonte glauben heißt—dies geht durch meine Schriften.“[52]
Wille zur Macht
Der „Wille zur Macht“ ist erstens ein Konzept, das zum ersten Mal in Also sprach Zarathustra vorgestellt und in allen nachfolgenden Büchern zumindest am Rande erwähnt wird. Seine Anfänge liegen in den psychologischen Analysen des menschlichen Machtwillens in der Morgenröte. Umfassender führte es Nietzsche in seinen nachgelassenen Notizbüchern ab etwa 1885 aus.
Zweitens ist es der Titel eines von Nietzsche auch als Umwertung aller Werte geplanten Werks, das nie zustande kam. Aufzeichnungen dazu gingen vor allem in die Werke Götzen-Dämmerung und Der Antichrist ein.
Drittens ist es der Titel einer Nachlasskompilation von Elisabeth Förster-Nietzsche und Peter Gast, die nach Ansicht dieser Herausgeber dem unter Punkt zwei geplanten „Hauptwerk“ entsprechen soll.
Die Deutung des Konzepts „Wille zur Macht“ ist stark umstritten. Für Martin Heidegger war es Nietzsches Antwort auf die metaphysische Frage nach dem „Grund alles Seienden“: Laut Nietzsche sei alles „Wille zur Macht“ im Sinne eines inneren, metaphysischen Prinzips, so wie dies bei Schopenhauer der „Wille (zum Leben)“ ist. Die entgegengesetzte Meinung vertrat Wolfgang Müller-Lauter: Danach habe Nietzsche mit dem „Willen zur Macht“ keineswegs eine Metaphysik im Sinne Heideggers wiederhergestellt – Nietzsche war ja gerade Kritiker jeder Metaphysik –, sondern den Versuch unternommen, eine in sich konsistente Deutung allen Geschehens zu geben, die die nach Nietzsche irrtümlichen Annahmen sowohl metaphysischer „Sinngebungen“ als auch eines atomistisch-materialistischen Weltbildes vermeide. Um Nietzsches Konzept zu begreifen, sei es angemessener, von den (vielen) „Willen zur Macht“ zu sprechen, die im dauernden Widerstreit miteinander stehen, sich gegenseitig bezwingen und einverleiben, zeitweilige Organisationen (beispielsweise den menschlichen Leib), aber keinerlei „Ganzes“ bilden, denn die Welt sei ewiges Chaos.
Zwischen diesen beiden Interpretationen bewegen sich die meisten anderen, wobei die heutige Nietzscheforschung derjenigen Müller-Lauters deutlich näher steht. Gerade der Begriff Macht weist jedoch bei Nietzsche (mit seiner stets auf das gesunde Individuum ausgerichteten Weltanschauung) auf neuere positive Verständnisformen voraus, wie wir sie z.B. bei Hannah Arendt[53] finden – hier jedoch bezogen auf den Menschen in der Gesellschaft: die grundsätzliche Möglichkeit aus sich heraus gestaltend „etwas zu machen“.
Ewige Wiederkunft
Nietzsches zuerst in Die fröhliche Wissenschaft auftretender und in Also sprach Zarathustra als Höhepunkt vorgeführter „tiefster Gedanke“, der ihm auf einer Wanderung im Engadin nahe Sils-Maria kam, ist die Vorstellung, dass alles Geschehende schon unendlich oft geschah und unendlich oft wiederkehren wird. Man solle deshalb so leben, dass man die immerwährende Wiederholung eines jeden Augenblickes nicht nur ertrage, sondern sogar begrüße. „Doch alle Lust will Ewigkeit – will tiefe, tiefe Ewigkeit“[54] lautet folglich ein zentraler Satz in Also sprach Zarathustra. Eng mit der „Ewigen Wiederkunft“, für die Nietzsche trotz seiner nur sehr oberflächlichen naturwissenschaftlichen Bildung auch wissenschaftliche Begründungen zu geben versuchte, hängt wohl der Amor fati (lat. „Liebe zum Schicksal“) zusammen. Dies ist für Nietzsche eine Formel zur Bezeichnung des höchsten Zustands, den ein Philosoph erreichen kann, die Form der höchstgesteigerten Lebensbejahung.[55]
Über die „ewige Wiederkunft“, ihre Bedeutung und Stellung in Nietzsches Gedanken herrscht keine Einigkeit. Während einige Deuter sie als Zentrum seines gesamten Denkens ausmachten, sahen andere sie bloß als fixe Idee und störenden „Fremdkörper“ in Nietzsches Lehren.
Übermensch
An einen Fortschritt in der Geschichte der Menschheit – oder in der Welt überhaupt – glaubt Nietzsche nicht. Für ihn ist folglich das Ziel der Menschheit nicht an ihrem (zeitlichen) Ende zu finden, sondern in ihren immer wieder auftretenden höchsten Individuen, den Übermenschen. Die Gattung Mensch als Ganzes sieht er nur als einen Versuch, eine Art Grundmasse, aus der heraus er „Schaffende“ fordert, die „hart“ und mitleidlos mit anderen und vor allem mit sich selbst sind, um aus der Menschheit und sich selbst ein wertvolles Kunstwerk zu schaffen. Als negatives Gegenstück zum Übermenschen wird in Also sprach Zarathustra der letzte Mensch vorgestellt. Dieser steht für das schwächliche Bestreben nach Angleichung der Menschen untereinander, nach einem möglichst risikolosen, langen und „glücklichen“ Leben ohne Härten und Konflikte. Das Präfix „Über“ in der Wortschöpfung „Übermensch“ kann nicht nur für eine höhere Stufe relativ zu einer anderen stehen, sondern auch im Sinne von „hinüber“ verstanden werden, kann also eine Bewegung ausdrücken. Der Übermensch ist daher nicht unbedingt als Herrenmensch über dem letzten Menschen zu sehen. Eine rein politische Deutung gilt der heutigen Nietzscheforschung als irreführend. Der „Wille zur Macht“, der sich im Übermenschen konkretisieren soll, ist demnach nicht etwa der Wille zur Herrschaft über andere, sondern ist als Wille zum Können, zur Selbstbereicherung, zur Selbstüberwindung zu verstehen.
Einflüsse
Nietzsche-Gedenktafel an der Landesschule Pforta
Aus seiner Jugend im Pfarrhaus und im kleinbürgerlich-frommen „Frauenhaushalt“ ergaben sich Nietzsches erste praktische Erfahrungen mit dem Christentum. Schon sehr bald entwickelte er hier einen kritischen Standpunkt und las Schriften von Ludwig Feuerbach und David Friedrich Strauß. Wann genau diese Entfremdung von der Familie begann und welchen Einfluss sie auf Nietzsches weiteren Denk- und Lebensweg hatte, ist Gegenstand einer andauernden Debatte in der Nietzsche-Forschung.
Auch der frühe Tod des Vaters dürfte Nietzsche beeinflusst haben, jedenfalls wies er selbst oft auf dessen Bedeutung für ihn hin. Dabei ist zu beachten, dass er ihn selbst kaum kannte, sondern sich aus Familienerzählungen ein wohl idealisiertes Bild des Vaters machte. Als freundlicher und beliebter, andererseits körperlich schwacher und kranker Landpfarrer taucht er in Nietzsches Selbstanalysen immer wieder auf.
Schon in seiner Jugend war Nietzsche von den Schriften Ralph Waldo Emersons und Lord Byrons beeindruckt, den seinerzeit tabuisierten Hölderlin erkor er zu seinem Lieblingsdichter. Auch Machiavellis Werk Der Fürst las er bereits privat in der Schulzeit.
Wie stark der Einfluss des Dichters Ernst Ortlepp oder die Ideen Max Stirners beziehungsweise des ganzen Junghegelianismus‘ auf Nietzsche waren, ist umstritten. Der Einfluss Ortlepps ist vor allem von Hermann Josef Schmidt hervorgehoben worden. Über den Einfluss Stirners auf Nietzsche wird bereits seit den 1890ern debattiert. Einige Interpreten sahen hier höchstens eine flüchtige Kenntnisnahme, andere dagegen, allen voran Eduard von Hartmann, erhoben einen Plagiatsvorwurf. Bernd A. Laska vertritt die Außenseiter-These, Nietzsche habe infolge der Begegnung mit dem Werk Stirners, das ihm vom Junghegelianer Eduard Mushacke vermittelt worden sei, eine „initiale Krise“ durchgemacht, die ihn zu Schopenhauer führte.[8]
Im Philologiestudium bei Ritschl lernte Nietzsche neben den klassischen Werken selbst vor allem philologisch-wissenschaftliche Methoden kennen. Dies dürfte einerseits die Methodik seiner Schriften beeinflusst haben, was insbesondere in der Genealogie der Moral deutlich wird, andererseits aber auch sein Bild von der strengen Wissenschaft als mühselige Arbeit für mittelmäßige Geister. Seine eher negative Haltung zum Wissenschaftsbetrieb an den Universitäten beruhte zweifellos auf eigenen Erfahrungen sowohl als Student als auch als Professor.
An der Universität versuchte Nietzsche den von ihm geschätzten Jacob Burckhardt zu Gesprächen zu gewinnen, las einige von dessen Büchern und hörte sich Vorlesungen des Kollegen an. Mit dem Freund Franz Overbeck hatte er in der Basler Zeit einen regen Gedankenaustausch, auch später half ihm Overbeck in theologischen und kirchengeschichtlichen Fragen weiter.
Werke bekannter Schriftsteller wie Stendhal, Tolstoi und Dostojewski machte Nietzsche sich für sein eigenes Denken ebenso zunutze wie solche heute eher unbekannter Autoren wie William Edward Hartpole Lecky oder Fachgelehrter wie Julius Wellhausen. Zu seinen Ansichten über die moderne décadence las und bewertete er etwa George Sand, Gustave Flaubert und die Brüder Goncourt.
Schließlich lässt sich Nietzsches Interesse an Wissenschaften von der Physik (besonders Roger Joseph Boscovichs System) bis zur Nationalökonomie belegen. Auf die besondere Bedeutung der kritischen Auseinandersetzung mit dem Buch Der Ursprung der moralischen Empfindungen (1877) von Paul Rée verwies Nietzsche in der Vorrede zur Genealogie der Moral[56] Für sein Wissen über die Physiologie, auch in der kritischen Auseinandersetzung mit dem Darwinismus, stützte sich Nietzsche stark auf das Werk Der Kampf der Theile im Organismus. Ein Beitrag zur Vervollständigung der mechanischen Zweckmäßigkeitslehre des Anatomen Wilhelm Roux.[57] Er meinte auch, durch seine Krankheiten ein besseres Wissen über Medizin, Physiologie und Diätetik erlangt zu haben als manche seiner Ärzte.
Wagner und Schopenhauer
Nietzsche über Schopenhauer: „Ich gehöre zu den Lesern Schopenhauers, welche, nachdem sie die erste Seite von ihm gelesen haben, mit Bestimmtheit wissen, dass sie alle Seiten lesen werden und auf jedes Wort hören werden, das er überhaupt gesagt hat.“[58]
Ab Mitte der 1860er übten die Werke Arthur Schopenhauers großen Einfluss auf Nietzsche aus; dabei bewunderte Nietzsche aber schon zu Beginn weniger den Kern der Schopenhauerschen Lehre als die Person und den „Typus“ Schopenhauer, das heißt in seiner Vorstellung den wahrheitssuchenden und „unzeitgemäßen“ Philosophen. Eine weitere wesentliche Inspiration war dann die Person und die Musik Richard Wagners. Die Schriften Richard Wagner in Bayreuth (Vierte Unzeitgemäße Betrachtung) und vor allem die Geburt der Tragödie feiern dessen Musikdrama als Überwindung des Nihilismus ebenso wie eines platten Rationalismus. Diese Verehrung schlug spätestens 1879 nach Wagners vermeintlicher Hinwendung zum Christentum (in Parsifal) in Feindschaft um. Nietzsche rechtfertigte seinen radikalen Sinneswandel später in Der Fall Wagner und in Nietzsche contra Wagner. Dass Nietzsche sich auch lange nach Wagners Tod 1883 beinahe zwanghaft mit dem einstigen „Meister“ beschäftigte, hat einige Aufmerksamkeit gefunden: Über das komplizierte Verhältnis zwischen Nietzsche und Wagner (sowie Wagners Frau Cosima) gibt es viele Untersuchungen mit teilweise unterschiedlichen Ergebnissen. Neben den von Nietzsche genannten weltanschaulichen und kunstphilosophischen Differenzen haben sicherlich auch persönliche Gründe eine Rolle bei Nietzsches „Abfall“ von Wagner gespielt.
Auch Schopenhauer sah er nun kritischer und meinte, gerade in dessen Pessimismus und Nihilismus ein zeittypisches und daher rückwärtsgewandtes Phänomen zu erkennen. Freilich fand er auch 1887 noch lobende Worte für Schopenhauer, der „als Philosoph der erste eingeständliche und unbeugsame Atheist [war], den wir Deutschen gehabt haben“:
„[Nun kommt] auf eine furchtbare Weise die Schopenhauerische Frage zu uns: hat denn das Dasein überhaupt einen Sinn? – jene Frage, die ein paar Jahrhunderte brauchen wird, um auch nur vollständig und in alle ihre Tiefe hinein gehört zu werden. Was Schopenhauer selbst auf diese Frage geantwortet hat, war – man vergebe es mir – etwas Voreiliges, Jugendliches, nur eine Abfindung, ein Stehen- und Steckenbleiben in eben den christlich-asketischen Moral-Perspektiven, welchen, mit dem Glauben an Gott, der Glaube gekündigt war … Aber er hat die Frage gestellt.“[59]
Nietzsches Rezeption anderer Philosophien[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Sein Wissen über Philosophie und Philosophiegeschichte hat Nietzsche sich nicht systematisch aus den Quellen angeeignet. Er hat es vornehmlich aus Sekundärliteratur entnommen: vor allem aus Friedrich Albert Langes Geschichte des Materialismus sowie Kuno Fischers Geschichte der neuern Philosophie zu späteren Autoren. Platon und Aristoteles waren ihm aus der Philologie bekannt und auch Gegenstand einiger seiner philologischen Vorlesungen, aber besonders Letzteren kannte er nur lückenhaft. Mit den Vorsokratikern befasste er sich zu Anfang der 1870er Jahre intensiv, vor allem auf Heraklit kam er noch später zurück.
Für die Ethik Spinozas, die Nietzsche zeitweise anregte, war ihm Fischers Werk die Hauptquelle. Kant lernte er ebenfalls durch Fischer (und Schopenhauer, s. oben) kennen; im Original las er vermutlich nur die Kritik der Urteilskraft. Zum deutschen Idealismus um Hegel übernahm er für einige Zeit die scharfe Kritik Schopenhauers. Später ignorierte er die Richtung. Bedenkenswert ist, dass sich bei Nietzsche zu den Junghegelianern (Feuerbach, Bauer und Stirner) keine nennenswerten Äußerungen finden, obwohl er sie als Denker einer „geistesregen Zeit“ ansah,[8] auch keine zu Karl Marx, obwohl er sich verschiedentlich über den politischen Sozialismus äußerte.
Weitere von Nietzsche rezipierte Quellen waren die französischen Moralisten wie La Rochefoucauld, Montaigne, Vauvenargues, Chamfort, Voltaire und Stendhal. Die Lektüre Blaise Pascals vermittelte ihm einige neue Einsichten zum Christentum.
Hin und wieder setzte sich Nietzsche polemisch mit den seinerzeit populären Philosophen Eugen Dühring, Eduard von Hartmann und Herbert Spencer auseinander. Vor allem von Letzterem und den deutschen Vertretern der Evolutionstheorie um Ernst Haeckel bezog er sein Wissen um die Lehren Charles Darwins.
Die intensive Quellenforschung der letzten Jahrzehnte hat zahlreiche Bezüge in Nietzsches Werken ermittelt, unter anderem zu den beiden heute weniger bekannten Denkern African Spir und Gustav Gerber, deren Sprach- und Erkenntnistheorie überraschende Ähnlichkeiten mit der Nietzsches aufweisen.
Vereinzelt ist in der Nietzsche-Forschung darauf hingewiesen worden, dass Nietzsches Kritik an anderen Philosophien und Lehren auf Missverständnissen beruhe, eben weil er sie nur durch entstellende Sekundärliteratur kannte. Dies betreffe insbesondere Nietzsches Aussagen zu Kant und der Evolutionslehre. Aber auch dieses Thema ist umstritten.
Wirkung
→ Hauptartikel: Nietzsche-Rezeption und Nietzsche-Rezeption im Nationalsozialismus
Werke und Ausgaben
Eingeklammerte Jahreszahlen geben das Jahr der Entstehung, mit Kommata abgetrennte das Jahr der Erstveröffentlichung an.
Philologische Werke
Zur Geschichte der Theognideischen Spruchsammlung. 1867.
De Laertii Diogenis fontibus. 1868/69.
Homer und die klassische Philologie. 1869.
Analecta Laertiana. 1870.
Der florentinische Tractat über Homer und Hesiod. 1870 (siehe: Certamen Homeri et Hesiodi).
Das griechische Musikdrama. 1870 (Kritische Studienausgabe (KSA) I, 513–549)
Philosophisches, Dichtungen und Autobiografisches[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Fünf Vorreden zu fünf ungeschriebenen Büchern. 1872 KSA 1:
I. Über das Pathos der Wahrheit.
II. Gedanken über die Zukunft unserer Bildungsanstalten.
III. Der griechische Staat.
IV. Das Verhältnis der Schopenhauerischen Philosophie zu einer deutschen Cultur.
V. Homers Wettkampf.
Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik. 1872 KSA 1.
Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne. 1873 KSA 1.
Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen. 1873 KSA 1.
Unzeitgemäße Betrachtungen. 1873–1876 KSA 1 und 2.
David Strauß, der Bekenner und der Schriftsteller. 1873.
Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das Leben. 1874.
Schopenhauer als Erzieher. 1874.
Richard Wagner in Bayreuth. 1876.
Menschliches, Allzumenschliches – Ein Buch für freie Geister. (mit zwei Fortsetzungen), 1878–1880 KSA 2
Der Wanderer und sein Schatten 1880
Morgenröte. Gedanken über die moralischen Vorurteile. 1881 KSA 3.
Idyllen aus Messina. 1882 KSA 3.
Die fröhliche Wissenschaft („la gaya scienza“). 1882 KSA 3.
Also sprach Zarathustra – Ein Buch für Alle und Keinen. 1883–1885 KSA 4.
Jenseits von Gut und Böse – Vorspiel einer Philosophie der Zukunft. 1886 KSA 5.
Zur Genealogie der Moral – Eine Streitschrift. 1887 KSA 5.
Der Fall Wagner – Ein Musikanten-Problem. 1888 KSA 6.
Dionysos-Dithyramben. 1889 KSA 6.
Götzen-Dämmerung oder Wie man mit dem Hammer philosophiert. 1889 KSA 6.
Der Antichrist – Fluch auf das Christentum. 1895 KSA 6.
Nietzsche contra Wagner. 1895 KSA 6.
Ecce homo – Wie man wird, was man ist. (1888) 1908 KSA 6.
Lyrik (Auswahl)[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Ecce homo (Ja, ich weiß, woher ich stamme).
„Mein Glück!“ Die Tauben von San Marco seh ich wieder.
Vereinsamt (Die Krähen schrein und ziehen schwirren Flugs zur Stadt).
Der geheimnisvolle Nachen (Gestern nachts, als alles schlief).
Das trunkene Lied (O Mensch! Gib acht!).
Venedig (An der Brücke stand jüngst ich in brauner Nacht).[60]
Musik[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Seit seiner Jugend musizierte Nietzsche und komponierte zahlreiche kleinere Stücke.
Bedeutend sind:
Sämtliche Werke für Klavier solo eingespielt von Michael Krücker für das Label NCA, SACD (Super Audio CD), Order No.: 60189, ISBN 978-3-86735-717-3.
Manfred-Meditation, 1872. Zum Manfred von Lord Byron. Nach der vernichtenden Kritik Hans von Bülows[61] gab Nietzsche das Komponieren größtenteils auf. mp3-Datei
Hymnus an die Freundschaft, 1874. Hörprobe (wav-Format; 421 kB)
Gebet an das Leben, NWV 41, 1882, und Hymnus an das Leben, Chor und Orchester, 1887: Nietzsche vertonte 1882 ein Gedicht von Lou von Salomé. Peter Gast arbeitete dies zu einer Komposition für gemischten Chor und Orchester um, die 1887 unter Nietzsches Namen veröffentlicht wurde. mp3-Datei
Ausgaben[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
→ Hauptartikel: Nietzsche-Ausgabe
Gesamtausgaben
vollständige, ausführlich kommentierte Ausgaben:
Werke. Kritische Gesamtausgabe Sigle: KGW [auch: KGA (Verlag)], hrsg. von Giorgio Colli und Mazzino Montinari. Berlin und New York 1967ff.
Briefe. Kritische Gesamtausgabe Sigle: KGB, hrsg. von Giorgio Colli und Mazzino Montinari. Berlin und New York 1975–2004.
Studienausgaben
Taschenbuchausgaben:
Sämtliche Werke, Kritische Studienausgabe in 15 Bänden Sigle: KSA, hrsg. von Giorgio Colli und Mazzino Montinari. München und New York 1980, ISBN 3-423-59065-3.
Sämtliche Briefe. Kritische Studienausgabe Sigle: KSB, hrsg. von Giorgio Colli und Mazzino Montinari. München und New York 1986, ISBN 3-423-59063-7.
Nietzsche Online
70 Bände Editionen der Werke (KGW) und Briefe (KGB) Friedrich Nietzsches von Giorgio Colli und Mazzino Montinari: über 80 Monographien und Referenzwerke wie das Nietzsche-Wörterbuch sowie alle 38 Jahrgänge der Nietzsche-Studien – insgesamt über 100.000 Buchseiten bei de Gruyter (10/2010).
Literatur
Philosophiebibliographie: Friedrich Nietzsche – Zusätzliche Literaturhinweise zum Thema (Nähere bibliographische Angaben finden sich in den meisten der aufgeführten Bücher und Titel, siehe auch die Bibliographien bei den Weblinks.)
Zur Biografie
Charles Andler: Nietzsche, sa vie et sa pensée. 6 Bände. Brossard, Paris 1920–1931, spätere Auflagen (3 Bände, jeweils zwei zusammengefasst) bei Gallimard, Paris, ISBN 2-07-020127-9, ISBN 2-07-020128-7, ISBN 2-07-020129-5 (detaillierte Gesamtdarstellung, Rezeptionsgrundlage vieler französischer Autoren).
Sabine Appel: Friedrich Nietzsche: Wanderer und freier Geist. Eine Biographie. Beck, München 2011, ISBN 978-3-406-61368-5.
Raymond J. Benders, Stephan Oettermann: Friedrich Nietzsche: Chronik in Bildern und Texten. Hanser, München 2000, ISBN 3-446-19877-6.
Daniel Blue: The Making of Friedrich Nietzsche: The Quest for Identity, 1844–1869. Cambridge University Press, Cambridge 2016, ISBN 978-1-107-13486-7.
Burkhart Brückner, Robin Pape: Biographie von Friedrich Wilhelm Nietzsche In: Biographisches Archiv der Psychiatrie (BIAPSY).
Volker Ebersbach: Nietzsche in Turin. Boldt-Literaturverlag, Winsen/Luhe; Weimar 1994, ISBN 3-928788-11-6.
Ivo Frenzel: Friedrich Nietzsche in Selbstzeugnissen und Bilddokumenten. 31. Auflage. Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 2000, ISBN 3-499-50634-3.
Timo Hoyer: Nietzsche und die Pädagogik. Werk, Biografie und Rezeption. Königshausen & Neumann 2002, ISBN 3-8260-2418-4.
Curt Paul Janz: Friedrich Nietzsche. Biographie. 3 Bände, Hanser, München 1978/1979, ISBN 3-423-04383-0 (Standardwerk)
Alice Miller: Das ungelebte Leben und das Werk eines Lebensphilosophen: Friedrich Nietzsche. In: Dies.: Der gemiedene Schlüssel. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1988, ISBN 3-518-02226-1.
Christian Niemeyer (Hrsg.): Nietzsche-Lexikon. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2009, ISBN 978-3-534-20844-9.
Henning Ottmann (Hrsg.): Nietzsche-Handbuch: Leben – Werk – Wirkung. Metzler, Stuttgart/ Weimar 2000, ISBN 3-476-01330-8.
Werner Ross: Der ängstliche Adler; Friedrich Nietzsches Leben. DVA, Stuttgart 1980, ISBN 3-423-30736-6, und Der wilde Nietzsche oder Die Rückkehr des Dionysos. DVA, Stuttgart 1994, ISBN 3-421-06668-X (zwei antithetische Akzentuierungen von Nietzsches Charakter aus der Sicht eines Literaturwissenschaftlers).
Rüdiger Safranski: Nietzsche: Biographie seines Denkens. Hanser, München 2000, ISBN 3-446-19938-1 (hoher philosophischer Anteil; dient auch als Einführung in Nietzsches Denken).
Hermann Josef Schmidt: Nietzsche absconditus oder Spurenlesen bei Nietzsche. 4 Bände. IBDK, Berlin/Aschaffenburg 1991–1994 (akribische psychologische Studie über Nietzsches Kindheit und Jugend).
Rudolf Steiner: Friedrich Nietzsche, ein Kämpfer gegen seine Zeit. im Project Gutenberg, Weimar 1895
Pia Daniela Volz: Nietzsche im Labyrinth seiner Krankheit. Königshausen & Neumann, Würzburg 1990, ISBN 3-88479-402-7 (Standardwerk zu Nietzsches Krankengeschichte).
Giuliano Campioni: Nietzsches persönliche Bibliothek. Walter de Gruyter, Berlin 2003
Zur Philosophie
Manuel Knoll/ Barry Stocker (Hrsg.): Nietzsche as Political Philosopher, Berlin/Boston 2014.
Günter Abel: Nietzsche. Die Dynamik der Willen zur Macht und die ewige Wiederkehr. 2., erweiterte Auflage. De Gruyter, Berlin/ New York 1998, ISBN 3-11-015191-X (Versuch der Klärung des häufig missverstandenen Begriffes).
Keith Ansell Pearson (Hrsg.): A Companion to Nietzsche. Blackwell, Oxford/Malden 2006, ISBN 1-4051-1622-6.
Maudemarie Clark: Nietzsche on Truth and Philosophy. Cambridge University Press, Cambridge 1990, ISBN 0-521-34850-1.
Gilles Deleuze: Nietzsche und die Philosophie. Europäische Verlagsanstalt, Hamburg 1976, ISBN 3-434-46183-3 (Klassiker der französischen Nietzsche-Rezeption).
Jacques Derrida: Sporen. Die Stile Nietzsches. Corbo e Fiore, Venedig 1976 (versucht zu zeigen, dass Nietzsches Denken kein Zentrum hat).
Elmar Dod: Der unheimlichste Gast. Die Philosophie des Nihilismus. Tectum, Marburg 2013, ISBN 3-8288-3107-9 (entwickelt über Nietzsche hinaus dessen Begriff des Nihilismus weiter).
Günter Figal: Nietzsche. Eine philosophische Einführung. Reclam, Stuttgart 1999, ISBN 3-15-009752-5.
Eugen Fink: Nietzsches Philosophie. Stuttgart 1960.
Erich Heller: Die Wiederkehr der Unschuld und andere Essays. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1977.
Karl Jaspers: Nietzsche. Einführung in das Verständnis seines Philosophierens. De Gruyter, Berlin/New York 1981 (Erstauflage 1935), ISBN 3-11-008658-1 (Jaspers sucht als Philosoph und als Psychiater Zugang zu Nietzsches Denken.).
Walter Arnold Kaufmann: Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist, Princeton University Press, Princeton, N.J. 1950, 4. Auflage. 1974; deutsche Übersetzung: Nietzsche: Philosoph – Psychologe – Antichrist. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1988, ISBN 3-534-80023-0 (wichtiges Werk der angelsächsischen Nietzsche-Interpretation).
Domenico Losurdo: Nietzsche, der aristokratische Rebell: Intellektuelle Biographie und kritische Bilanz. 2 Bände. Argument/Inkrit, Berlin 2009, ISBN 978-3-88619-338-7.
Mazzino Montinari: Friedrich Nietzsche: Eine Einführung. De Gruyter, Berlin/New York 1991, ISBN 3-11-012213-8 (von einem der Herausgeber der Kritischen Gesamtausgabe Nietzsches).
Wolfgang Müller-Lauter: Nietzsche. Seine Philosophie der Gegensätze und die Gegensätze seiner Philosophie. De Gruyter, Berlin/ New York, 1971.
Barbara Neymeyr, Andreas Urs Sommer (Hrsg.): Nietzsche als Philosoph der Moderne. Universitätsverlag Winter, Heidelberg 2012. ISBN 978-3-8253-5812-9
Raoul Richter: Friedrich Nietzsche. Sein Leben und sein Werk. 4. Auflage. Meiner, Leipzig 1922 (Digitalisat).
Wiebrecht Ries: Nietzsche zur Einführung. Junius, Hamburg 2004, ISBN 3-88506-393-X.
Georg Römpp: Nietzsche leicht gemacht. (= UTB. 3718). Böhlau, Köln/Weimar 2013, ISBN 978-3-8252-3718-9.
Hans-Martin Schönherr-Mann: Friedrich Nietzsche (= UTB. 3001). Fink, Paderborn 2008, ISBN 978-3-8252-3001-2.
Stefan Lorenz Sorgner, H. James Birx, Nikolaus Knoepffler (Hrsg.): Wagner und Nietzsche: Kultur-Werk-Wirkung: Ein Handbuch. Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 2008, ISBN 978-3-499-55691-3.
Werner Stegmaier: Friedrich Nietzsche zur Einführung. Junius, Hamburg 2011, ISBN 978-3-88506-695-8.
Bernhard H. F. Taureck: Nietzsche-ABC. Reclam, Leipzig 1999, ISBN 3-379-01679-9.
Gianni Vattimo: Nietzsche: Eine Einführung. Metzler, Stuttgart 1992, ISBN 3-476-10268-8.
Claus Zittel: Selbstaufhebungsfiguren bei Nietzsche. Königshausen & Neumann 1995, ISBN 3-8260-1082-5.
Werkkommentare
Seit 2012 wird der auf 12 Bände angelegte, erste Standard-Kommentar zu Nietzsches Werken publiziert:
Heidelberger Akademie der Wissenschaften (Hrsg.): Historischer und kritischer Kommentar zu Friedrich Nietzsches Werken. Berlin / Boston: Walter de Gruyter 2012 ff. Erschienen sind bisher drei Bände:
Jochen Schmidt: Kommentar zu Nietzsches Geburt der Tragödie = Historischer und kritischer Kommentar zu Friedrich Nietzsches Werken, Bd. 1/1. XXI + 456 Seiten. Berlin / Boston: Walter de Gruyter 2012, ISBN 978-3-11-028683-0.
Andreas Urs Sommer: Kommentar zu Nietzsches Der Fall Wagner. Götzen-Dämmerung = Historischer und kritischer Kommentar zu Friedrich Nietzsches Werken Bd. 6/1. XVII + 698 Seiten. Berlin / Boston: Walter de Gruyter 2012, ISBN 978-3-11-028683-0.
Andreas Urs Sommer: Kommentar zu Nietzsches Der Antichrist. Ecce homo. Dionysos-Dithyramben. Nietzsche contra Wagner = Historischer und kritischer Kommentar zu Friedrich Nietzsches Werken, Bd. 6/2. XXI + 921 Seiten. Berlin / Boston: Walter de Gruyter 2013, ISBN 978-3-11-029277-0.
Zur Rezeptionsgeschichte
Richard Krummel: Nietzsche und der deutsche Geist. De Gruyter, Berlin/New York 1974–2006.
Jahrbücher
Nietzsche-Studien: Internationales Jahrbuch für die Nietzsche-Forschung. De Gruyter, Berlin, ISSN 0342-1422.
Nietzscheforschung: Jahrbuch der Nietzsche-Gesellschaft. Hrsg. im Auftrag der Förder- und Forschungsgemeinschaft Friedrich Nietzsche e. V. Akademie-Verlag, Berlin.
New Nietzsche Studies. The Journal of the Nietzsche Society. ISSN 1091-0239.
Ein Kuriosum: My Sister and I[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Im Jahr 1951 erschien in den USA ein Buch mit dem Titel My Sister and I, als dessen Autor Friedrich Nietzsche angegeben wurde. Nietzsche soll diese angeblich autobiographische Schrift 1889–1890 während seines Aufenthalts in der Jenaer Nervenklinik verfasst haben. Ein Originalmanuskript ist jedoch nicht überliefert. Als Übersetzer ins Englische ist Oscar Levy genannt, der Herausgeber der ersten englischsprachigen Ausgabe von Nietzsches Werken. Levy war aber schon 1946 verstorben, und seine Erben bestritten, dass er etwas mit dem Werk zu tun habe. Da keine Belege für die behauptete Urheberschaft Nietzsches oder Levys vorlagen, wurde die Schrift von der Fachwelt überwiegend als Fälschung zurückgewiesen oder ignoriert. In den 1980er Jahren stellten einzelne Stimmen diese Zurückweisung infrage. Teile der Kontroverse um die Autorschaft sind in Neuauflagen des Buches abgedruckt, etwa in:
Friedrich Nietzsche, Oscar Levy (Übers.): My Sister and I. Amok Books, Los Angeles 1990, ISBN 1-878923-01-3.
Belletristik
Alexander Peer: Bis dass der Tod uns meidet. Limbus, Innsbruck 2013, ISBN 978-3-902534-75-0.
Christian Schärf: Ein Winter in Nizza. Eichborn, Frankfurt 2014, ISBN 978-3-8479-0580-6.
Bernhard Setzwein: Nicht kalt genug. Haymon, Innsbruck 2000, ISBN 3-85218-320-0.
Irvin D. Yalom: Und Nietzsche weinte. Ernst Kabel Verlag, Hamburg 1994, ISBN 3-8225-0294-4.
Filme
Friedrich Nietzsche. Kriminalgeschichte einer Verfälschung. Deutschland/ZDF 1999, 60 min. Buch und Regie: Reinhold Jaretzky
Weblinks
Commons: Friedrich Nietzsche – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Wikiquote: Friedrich Nietzsche – Zitate
Wikisource: Friedrich Nietzsche – Quellen und Volltexte
Faksimile, Texte und Zitate
Digitale Faksimile Gesamtausgabe (DFGA) – Digitale Reproduktion des gesamten Nietzschenachlasses, hg. von P. D’Iorio, Paris, Nietzsche Source, 2009–.
Digitale Kritische Gesamtausgabe Werke und Briefe (eKGWB) – sämtliche Werke gemäß der Kritischen Gesamtausgabe, hrsg. von Colli/Montinari, hg. von P. D’Iorio, Paris, Nietzsche Source, 2009–.
Werke von Friedrich Nietzsche. Bei Zeno.org. – Diese Seite folgt der Schlechta-Ausgabe, die bei den Spätwerken und beim Nachlass nicht fehlerfrei ist.
Werke von Friedrich Nietzsche im Projekt Gutenberg-DE
Werke von Friedrich Nietzsche im Project Gutenberg
Friedrich Nietzsche: Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik. Fritzsch, Leipzig 1872. (Digitalisat und Volltext im Deutschen Textarchiv).
Friedrich Nietzsche: Also sprach Zarathustra.
[Bd. 1]. Schmeitzner, Chemnitz 1883 (Digitalisat und Volltext im Deutschen Textarchiv).
Bd. 2. Schmeitzner, Chemnitz 1883. (Digitalisat und Volltext im Deutschen Textarchiv).
Bd. 3. Schmeitzner, Chemnitz 1884. (Digitalisat und Volltext im Deutschen Textarchiv).
Bd. 4. Naumann, Leipzig 1891. (Digitalisat und Volltext im Deutschen Textarchiv).
http://www.friedrichnietzsche.de u.a. Volltextsuche (Anmeldung erforderlich)
Nietzsche-Briefwechsel der Klassik Stiftung Weimar/Goethe- und Schiller-Archiv – vollständiges Briefverzeichnis, Hunderte Faksimiles
Linksammlungen, Bibliografie und Untersuchungen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Literatur von und über Friedrich Nietzsche im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek
Werke von und über Friedrich Nietzsche in der Deutschen Digitalen Bibliothek
Publikationen von und über Friedrich Nietzsche im Katalog Helveticat der Schweizerischen Nationalbibliothek
Malcolm Brown: Nietzsche Chronicle – engl. chronologische Biographie
Friedrich Nemec: Friedrich Nietzsche. In: Neue Deutsche Biographie (NDB). Band 19, Duncker & Humblot, Berlin 1999, ISBN 3-428-00200-8, S. 249–253 (Digitalisat).
R. Lanier Anderson: Friedrich Nietzsche. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Encyclopedia of Philosophy.
Brian Leiter: Nietzsche’s Moral and Political Philosophy. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Encyclopedia of Philosophy.
Weimarer Nietzsche-Bibliographie der Klassik Stiftung Weimar/Herzogin Anna Amalia Bibliothek – Bibliographie, Stand: August 2008.
http://www.f-nietzsche.de – private Website mit vielen weiterführenden und aktuellen Informationen
Eintrag im philolex – Website mit Betonung von Nietzsches negativem, faschistoiden Nachleben
Johann Kreuzer: Artikel „Friedrich Nietzsche“ im UTB-Online-Wörterbuch Philosophie
Nietzsche von Michel Onfray und Maximilien Le Roy Rezension zum Graphic Novel-Portrait
Kompositionen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Noten und Audiodateien von Friedrich Nietzsche im International Music Score Library Project
Varia[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
MDR Figaro sendete am 30. Mai 2015 ein fast einstündiges Feature von Katrin Schumacher mit dem Titel Musikalische Stille – Von einem Philosophen, einem Hotel und der Musik am Ende der Welt, das auch Nietzsche und seine Zeit im Schweizer Hotel Waldhaus zum Thema hatte.[62][63]
Zum 100. Todesjahr Nietzsches gab die Deutsche Post im Jahr 2000 ein Sonderpostwertzeichen mit seinem Porträt zum Nennwert 110 Pfennige heraus (Michel-Nr. 2131).
Einzelnachweise[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Hochspringen ↑ Duden. Das Aussprachewörterbuch. 7. Auflage. Bibliographisches Institut, Berlin 2015, ISBN 978-3-411-04067-4, S. 633 (online).
↑ Hochspringen nach: a b Hecker, Hellmuth: Nietzsches Staatsangehörigkeit als Rechtsfrage In: Neue Juristische Wochenschrift, Jg. 40, 1987, Nr. 23, S. 1388–1391; vgl. His, Eduard: Friedrich Nietzsches Heimatlosigkeit in: Basler Zeitschrift für Geschichte und Altertumskunde, Bd. 40, 1941, S. 159–186 (Digitalisat). Die von einigen Autoren, darunter auch Deussen und Montinari, verbreitete Behauptung, Nietzsche wäre Schweizer Staatsbürger geworden, ist falsch.
Hochspringen ↑ Gerd Schanz: „Rasse“ und „Züchtung“ bei Nietzsche. DeGruyter, Berlin 2000 (Kap. Die Polen. S. 106–114.)
Hochspringen ↑ zur Schulzeit Nietzsches: Timo Hoyer: Nietzsche und die Pädagogik. Werk, Biografie und Rezeption. Würzburg 2002.
Hochspringen ↑ Wolfgang Deninger: Zu Friedrich Nietzsches Leben. Nachwort zu: Friedrich Nietzsche: Gesammelte Werke. Bindlach 2005, S. 1287f.
Hochspringen ↑ Nietzsche Briefwechsel. S. 15.
Hochspringen ↑ Heiner Feldhoff: Nietzsches Freund. Die Lebensgeschichte des Paul Deussen. Böhlau, Köln/Weimar 2008. S. 51.
↑ Hochspringen nach: a b c Vgl. Bernd A. Laska: Nietzsches initiale Krise. In: Germanic Notes and Reviews. vol. 33, n. 2, fall/Herbst 2002, S. 109–133.
Hochspringen ↑ Universitätsarchiv Leipzig: Friedrich Nietzsches Leipziger Zeit
Hochspringen ↑ Andreas Urs Sommer: Nietzsche als Basler Philosoph macht unbekannte Dokumente aus Nietzsches Basler Professorentätigkeit, beispielsweise die von ihm verfassten Fakultätsprotokolle und die von ihm betreuten Promotionen zugänglich.
Hochspringen ↑ Bornmann, Fritz: Nietzsches metrische Studien In: Nietzsche-Studien 18 (1989), S. 472–489. Erst mit Paul Maas’ 1923 erschienenem Werk Griechische Metrik setzte sich diese Erkenntnis in der Altphilologie durch.
Hochspringen ↑ Andreas Meyer: Nietzsche und Dionysos. Eine Suche nach den Quellen des Lebens, IL-Verlag, Basel 2015, S. 19–22
Hochspringen ↑ Die in diesem Zusammenhang oft kolportierte Anekdote, Nietzsche habe sich auf offener Straße, weinend vor Mitleid, an den Hals eines Droschkenpferdes gehängt, weil das Tier vom Kutscher misshandelt worden sei, beruht nur auf späterer mündlicher Überlieferung und gilt heute als wenig glaubwürdig.
Hochspringen ↑ Michael Hertl: Der Mythos Friedrich Nietzsche und seine Totenmasken: optische Manifeste seines Kults und Bildzitate in der Kunst. Königshausen & Neumann, 2007, ISBN 978-3-8260-3633-0 (google.de [abgerufen am 20. Dezember 2016]).
Hochspringen ↑ Hans Joachim Storig: Geschiedenis van de filosofie. Unieboek | Het Spectrum, 2010, ISBN 90-491-0533-5 (google.de [abgerufen am 20. Dezember 2016]).
Hochspringen ↑ Jenaer Volksblatt vom 28. Juli 1897, S. 1.
Hochspringen ↑ Rudolf Steiner, Mein Lebensgang, Rudolf Steiner Verlag, Basel, 8. Aufl. GA 28, S. 188f. Digitalisat des entsprechenden 18. Kapitels 1894-1896 auf anthroweb.net
Hochspringen ↑ M. Orth, M. R. Trimble: Friedrich Nietzsche’s mental illness–general paralysis of the insane vs. frontotemporal dementia. In: Acta Psychiatrica Scandinavica. Band 114, Nr. 6, 1. Dezember 2006, ISSN 0001-690X, S. 439–445, doi:10.1111/j.1600-0447.2006.00827.x, PMID 17087793.
Hochspringen ↑ Erstausgabe in Werke X, Fritz Koegel, Leipzig 1986, zwar noch zu Lebzeiten, aber schon während Nietzsches geistiger Umnachtung. vgl. Sarah Scheibenberger, Ueber Wahrheit und Lüge im aussermoralischen Sinne, Nietzsche-Kommentar Bd. 1.3, 2016, De Gruyter
Hochspringen ↑ Original-Bildunterschrift der Werksausgabe von 1900, Leipzig. Jetzt im Nachlass, KSA 8: 24[10].
Hochspringen ↑ Karl Schlechta: Philologischer Nachbericht in: Friedrich Nietzsche: Werke in drei Bänden, München 1954 ff., Band 3, S. 1405.
Hochspringen ↑ Wolfgang Müller-Lauter: «Der Wille zur Macht» als Buch der ‚Krisis‘ philosophischer Nietzsche-Interpretation In: Nietzsche-Studien 24 (1995), S. 223–260, hier S. 233. Siehe Heidegger: Nietzsche (GA 43), S. 11 und Baeumler, Die Unschuld des Werdens (1930), Einführung, S. IX.
Hochspringen ↑ Morgenröthe, Vorrede (KSA 3, S. 11–17).
Hochspringen ↑ Zur Genealogie der Moral, Erste Abhandlung, Anmerkung nach Abschnitt 17 (KSA 5, S. 289).
Hochspringen ↑ Zur Genealogie der Moral, Erste Abhandlung, Abschnitt 7 (KSA 5, S. 267).
Hochspringen ↑ Vergleiche etwa Der Antichrist, Kapitel 7 (KSA 6, S. 172 ff.).
Hochspringen ↑ zit. nach Jochen Kirchhoff: Nietzsche, Hitler und die Deutschen. Vom unerlösten Schatten des Dritten Reiches. Vorwort von Rudolf Bahro. Edition Dionysos, Berlin 1990, ISBN 3-9802157-1-7, S. 174.
Hochspringen ↑ zit. nach Jochen Kirchhoff: Nietzsche, Hitler und die Deutschen. Vom unerlösten Schatten des Dritten Reiches.. Edition Dionysos, Berlin 1990, ISBN 3-9802157-1-7, S. 175.
Hochspringen ↑ Vgl. den Schluss von Hegels Abhandlung Glauben und Wissen oder Reflexionsphilosophie der Subjektivität in der Vollständigkeit ihrer Formen als Kantische, Jacobische und Fichtesche Philosophie (1803).
↑ Hochspringen nach: a b Die fröhliche Wissenschaft, Drittes Buch, Aphorismus 125 „Der tolle Mensch“ (KSA 3, S. 480 ff.).
Hochspringen ↑ Also sprach Zarathustra, Erster Theil, Von der schenkenden Tugend 3 (KSA 4, S. 102).
Hochspringen ↑ KSA 12, 5[71], S. 211–217, hier S. 212.
Hochspringen ↑ Menschliches, Allzumenschliches, Viertes Hauptstück, Aphorismus 222 „Was von der Kunst übrig bleibt“ (KSA 2, S. 186).
Hochspringen ↑ Die fröhliche Wissenschaft, Viertes Buch, Aphorismus 324 „In media vita“ (KSA 3, S. 553).
Hochspringen ↑ KSA 13, 17[3], S. 522 und 521.
Hochspringen ↑ Andreas Meyer: Nietzsche und Dionysos. Eine Suche nach den Quellen des Lebens. IL-Verlag, Basel 2015 (ausführliche und profunde Darstellung der Thematik)
Hochspringen ↑ Menschliches, Allzumenschliches, Erstes Hauptstück, Aphorismus 9, „Metaphysische Welt“ (KSA 2, S. 29 f.).
Hochspringen ↑ Jenseits von Gut und Böse, Erstes Hauptstück, Aphorismus 6 (KSA 5, S. 20).
Hochspringen ↑ Der Antichrist, Kapitel 11 (KSA 6, S. 178).
Hochspringen ↑ Götzen-Dämmerung, Sprüche und Pfeile Nr. 26 (KSA 6, S. 62).
Hochspringen ↑ Ecce homo, Warum ich so klug bin, 1. Abschnitt (KSA 6, S. 278).
Hochspringen ↑ In der Vorrede zur Genealogie der Moral, 3., nennt Nietzsche selbst das Alter von 13 Jahren
Hochspringen ↑ Menschliches, Allzumenschliches I, 26, Kritische Studienausgabe (KSA) 2, 47.
Hochspringen ↑ Werner Stegmaier: Nietzsches ‚Genealogie der Moral’. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1994, S. 60–93.
Hochspringen ↑ Martin Saar: Genealogie als Kritik: Geschichte und theorie des subjekts nach Nietzsche und Foucault. Campus, Frankfurt 2007, S. 17.
Hochspringen ↑ Enrico Müller: Die Griechen im Denken Nietzsches, de Gruyter, Berlin 2005, 30
Hochspringen ↑ etwa: Michel Foucault: Die Ordnung des Diskurses. Fischer, Frankfurt 1991, S. 41–47.
Hochspringen ↑ Josef Simon: Apollinische Einheit und dionysische Pluralität. In: Ulrich Willers (Hrsg.): Theodizee im Zeichen des Dionysos. Nietzsches Fragen jenseits von Moral und Religion. Lit, Münster 2003, S. 18.
Hochspringen ↑ Günter Abel: Nietzsche. Die Dynamik der Willen zur Macht und die ewige Wiederkehr. 2., um ein Vorwort erweiterte Auflage. de Gruyter, Berlin 1998, S. 110ff.
Hochspringen ↑ NF Herbst 1885 – Herbst 1886, Pkt. [2] 87.
Hochspringen ↑ NF Juni – Juli 1885, Pkt. [36] 22.
Hochspringen ↑ NF Herbst 1885 – Herbst 1886, Pkt. [2] 108.
Hochspringen ↑ Hannah Arendt: Macht und Gewalt. (Originalausgabe: On Violence. New York 1970). 15. Auflage. Piper, München/ Zürich 2003, ISBN 3-492-20001-X.
Hochspringen ↑ „Das trunkene Lied“, In: Also sprach Zarathustra. Vierter und letzter Theil: Das Nachtwandler-Lied. Kapitel 12.
Hochspringen ↑ Die fröhliche Wissenschaft, Viertes Buch, Aphorismus 276 „Zum neuen Jahre“ (KSA 3, S. 521).
Hochspringen ↑ Friedrich Nietzsche: Genealogie der Moral, Vorrede, 4., (KSA 5, S. 250)
Hochspringen ↑ Wolfgang Müller-Lauter: Der Organismus als innerer Kampf. Der Einfluß von Wilhelm Roux auf Friedrich Nietzsche. (Nietzsche Studien, 7). 1978, S. 189–235, wieder abgedruckt nach Durchsicht und mit Ergänzungen, in: ders.: Nietzsche-Interpretationen. Band I: Über Werden und Wille zur Macht. de Gruyter, Berlin 1999, S. 97–140.
Hochspringen ↑ Schopenhauer als Erzieher. Kapitel 2 (KSA 1, S. 346).
Hochspringen ↑ Die fröhliche Wissenschaft. Fünftes Buch, Aphorismus 357 „Zum alten Probleme: »was ist deutsch?«“ (KSA 3, S. 599 ff.).
Hochspringen ↑ Die obigen sechs Gedichte sind aus: Ernst Theodor Echtermeyer: Deutsche Gedichte. Von den Anfängen bis zur Gegenwart. Neugestaltet von Benno von Wiese, August Bagel Verlag, Düsseldorf 1960.
Hochspringen ↑ Brief Hans von Bülows an Nietzsche, 24. Juli 1872, KGB II/4 Nr. 347, S. 51–54.
Hochspringen ↑ Informationen zur Sendung – mit Online-Nachhörmöglichkeit (Podcast)
Hochspringen ↑ Manuskript zur Sendung (als pdf)
EinklappenLogo der Universität Basel
Inhaber der Lehrstühle für Klassische Philologie an der Universität Basel
Erster Lehrstuhl: Emanuel Linder (1819–1843) | Wilhelm Vischer-Bilfinger (1832–1861) | Otto Ribbeck (1861–1862) | Adolph Kießling (1862–1869) | Friedrich Nietzsche (1869–1879) | Jacob Wackernagel (1879–1902) | Ferdinand Sommer (1902–1909) | Rudolf Herzog (1909–1914) | Werner Jaeger (1914–1915) | Peter von der Mühll (1917–1952) | Bernhard Wyss (1952–1976) | Joachim Latacz (1981–2002) | Anton Bierl (seit 2002)
Zweiter Lehrstuhl: Franz Dorotheus Gerlach (1819–1875) | Jacob Achilles Mähly (1875–1890) | Georg Ferdinand Dümmler (1890–1896) | Erich Bethe (1897–1903) | Alfred Körte (1903–1906) | Hermann Schöne (1906–1909) | Friedrich Münzer (1909–1912) | Ernst Lommatzsch (1912–1913) | Walter F. Otto (1913–1914) | Johannes Stroux (1914–1922) | Günther Jachmann (1922–1925) | Kurt Latte (1925–1931) | Harald Fuchs (1932–1970) | Josef Delz (1970–1987) | Fritz Graf (1987–1999) | Jerzy Styka (2000–2001) | Henriette Harich-Schwarzbauer (seit 2002)
Dritter Lehrstuhl: Franz Misteli (1879–1898) | Max Niedermann (1911–1925) | Jacob Wackernagel (1915–1936) | Albert Debrunner (1940–1949) | Karl Meuli (1942–1961) | Felix Heinimann (1966–1980)
| Erster Lehrstuhl: Emanuel Linder (1819–1843) | Wilhelm Vischer-Bilfinger (1832–1861) | Otto Ribbeck (1861–1862) |Adolph Kießling (1862–1869) | Friedrich Nietzsche (1869–1879) | Jacob Wackernagel (1879–1902) | Ferdinand Sommer(1902–1909) | Rudolf Herzog (1909–1914) | Werner Jaeger (1914–1915) | Peter von der Mühll (1917–1952) | Bernhard Wyss (1952–1976) | Joachim Latacz (1981–2002) | Anton Bierl (seit 2002)
Zweiter Lehrstuhl: Franz Dorotheus Gerlach (1819–1875) | Jacob Achilles Mähly (1875–1890) | Georg Ferdinand Dümmler (1890–1896) | Erich Bethe (1897–1903) | Alfred Körte (1903–1906) | Hermann Schöne (1906–1909) | Friedrich Münzer (1909–1912) | Ernst Lommatzsch (1912–1913) | Walter F. Otto (1913–1914) | Johannes Stroux (1914–1922) |Günther Jachmann (1922–1925) | Kurt Latte (1925–1931) | Harald Fuchs (1932–1970) | Josef Delz (1970–1987) | Fritz Graf (1987–1999) | Jerzy Styka (2000–2001) | Henriette Harich-Schwarzbauer (seit 2002) Dritter Lehrstuhl: Franz Misteli (1879–1898) | Max Niedermann (1911–1925) | Jacob Wackernagel (1915–1936) | Albert Debrunner (1940–1949) | Karl Meuli (1942–1961) | Felix Heinimann (1966–1980) |
- Wikipedia:Exzellent
- Friedrich Nietzsche
- Philosoph (19. Jahrhundert)
- Existenzialist
- Kulturphilosoph
- Altphilologe (19. Jahrhundert)
- Person (Tautenburg)
- Autor
- Aphorismus
- Sprachkritiker (Philosophie)
- Hochschullehrer (Universität Basel)
- Burschenschafter (19. Jahrhundert)
- Literatur (19. Jahrhundert)
- Literatur (Deutsch)
- Vertreter des Atheismus
- Musikkritiker
- Brief (Literatur)
- Sachliteratur
- Person (Weimar)
- Person um Richard Wagner
- Preuße
- Staatenloser
- Auswanderer aus Deutschland
- Geboren 1844
- Gestorben 1900
- Mann
- Person um Edvard Munch
The King of Kings Korash The Great: 2 Hell Hath No Fury
Mattia Preti (1613–1699), Queen Tomyris Receiving the Head of Korash , King of Persia (1670-72), oil on canvas, 181 x 129 cm, Private collection. Wikimedia Commons.Korash the Great may have been King of Kings, but he has appeared in remarkably few Western paintings. Apart from some showing a rather gruesome legend about his infancy, and Rembrandt’s magnificent depiction of himwith Daniel, he has mostly been shown dead and dismembered.
These images have been drawn from another legend, this time surrounding the circumstances of his death, which was generally agreed to have been in about 530 BCE near the Syr Darya river (also known as the Jaxartes), roughly where modern south Kazakhstan and Uzbekistan are, between the Aral Sea and Tashkent.
Korash ’s rise to great power had been the result of a succession of bloody military campaigns. In around 553-550 BCE he fought his grandfather’s armies to make himself king of the Median Empire, and swallowed Sogdia after a campaign between 546-539. In around 546, he also conquered the Lydian Empire, then Lycia, Cilicia and Phoenicia by 542, after which it was Elam’s turn by 540, and he then took the Neo-Babylonian Empire in 539.
Around 530 BCE, Korash the Great was trying to extend his empire to the north-east, in the steppe around the Syr Darya, which was then the territory of the Massagetae; their queen, Tomyris, challenged him in battle. According to the account given by Herodotus, Tomyris’ son and general Spargapises was tricked into defeat by Korash and taken prisoner. Spargapises committed suicide in captivity, which caused his mother’s determination for vengeance.
Queen Tomyris personally led her forces into battle, and inflicted massive casualties on Korash ’s army. Korash himself was killed, but Tomyris was not content with mere death. She had the body of Korash decapitated, and dipped the head into blood, as a symbol of revenge for Korash ’s lust for blood, and her son’s death in his captivity. Those who live by the sword, die by the sword.
Even Herodotus admitted that there were other versions of events, and the histories left by Ctesias, Xenophon, and Berossus differ again. However, it is the revenge of Queen Tomyris which has most inspired Western artists.
Peter Paul Rubens’ The Legend of Tomyris or The Head of Korash Brought to Queen Tomyris from about 1622-23 is by far the best known of the paintings of the fate of Korash the Great.
Queen Tomyris, at the left with her court, is watching as Korash’s head is lowered into a bowl of blood. Behind her, at the far left, are two pages, who were modelled from Rubens’ own sons, although much of the painting was probably made by his studio assistants.
It is thought that this unusual painting was the result of a commission by Isabella Clara Eugenia (1566-1633), the Infanta of Spain and ruler of the Southern Netherlands at the time. Apparently she had already linked herself with the legend of Queen Tomyris, and pageants in her honour had strengthened this association.
By 1662, Rubens’ painting had come into the possession of another powerful woman, Christina, Queen of Sweden (1626-1689), who was another colourful character, and in 1941 it finally made its way into the Museum of Fine Arts in Boston, MA.
Rubens and his patron the Infanta of Spain must have seen Tomyris as an epitome of the triumph of virtue over the evil of Korash , the success of a strong and brave woman over a barbarous man.
Mattia Preti’s Queen Tomyris Receiving the Head of Korash , King of Persia (1670-72) shows the queen herself immersing Korashs’ head in the bowl of blood, in a closely-cropped view.
This painting is one of very few works known of Luciano Salvador Gómez, for whom we do not have dates of birth of death. His The Vengeance of Tomyris was probably painted sometime around 1670, and is a derivative of Rubens’ painting with the image reversed left to right.
Giovanni Antonio Pellegrini may have painted two different versions of Queen Tomyris. This, from 1719-20, shows her, bare-chested, pointing down with her left hand. In front of her, a page holds a warrior’s helmet. In the background a maidservant appears to be assisting with her dress, and behind her is a man dressed for battle in his helmet.
The other (for which I have been unable to locate any image) shows Tomyris overseeing the immersion in blood of the head of Korash , in a manner similar to the earlier paintings above.
I think it most likely that this version is either part of a larger painting showing Tomyris being undressed after her success in battle and the death of Korash , pointing down at his severed head to direct its immersion, or a more close-cropped allusion to the bigger picture.
Was Korash as evil as this story makes out, and was Tomyris really a virtuous queen? With only the legends handed down to us, it is impossible to make such a judgement today. However, Korash’s empire proved more stable and successful than even that of Alexander the Great, and in the fullness of the history of the region, he looks to have earned his epithet of Korash the Great.
Tengritagh Akademiyesi 